курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
Дипломная работа
Актуальность проведения этнических PR мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля «Саянское кольцо»)
Содержание
Введение
1. Теоретическая часть
1.1 Изучение сущности этничности
1.2 Этническая индентификация - формирование этнических установок, стереотипов поведения
1.3 Изучение межэтнических отношений
1.4 Этнические контакты и их результаты
1.5 Гипотеза Гумилева
1.6 Этническая народная культура
1.7 Изучение культурного и исторического наследия Сибири
1.8 Обычаи и ритуалы в традиционной культуре
1.9 Мирское течение времени и Священное Время праздников
2. Практическая часть
2.1 Создание концепции этнического фестиваля «Саянское кольцо»
2.2 Цели и задачи фестиваля.
2.3 География участников
2.4 Понятие о фестивале
2.5 Порядок прохождения фестиваля
2.6 Какой он фестиваль
2.7 Актуальность фестиваля «Саянское кольцо»
Заключение
Список литературы
Приложение
Введение
История развития Российской Федерации свидетельствует об обострении политической борьбы за политический статус и ресурсы, право и влияние самых разных социально-политических субъектов в процессе модернизации. Это привело к возникновению и расширению конфликтов между различными уровнями власти, регионами, партиями и этнонациональными общностями. При этом стабильность развития современного российского общества во многом зависит от правильного решения этнонациональных и этнокультурных проблем с учетом происходящих в мире противоречивых и взаимосвязанных процессов глобализации и национальной идентификации.
Российская Федерация является поли этническим государством со сложным национально-территориальным и административным устройством. Провозглашенная в настоящее время национальная политика носит декларативный характер. Во многом это связано с отсутствием четко разработанного понятийного аппарата в этой сфере. Концептуальные нормативные акты в сфере национальной государственной политики созданы без серьезной научно-обоснованной базы, опирающейся на эмпирические исследования. [12]
Бурные этнические процессы свидетельствуют, что этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов. Это находит свое выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, регионы этнической напряженности, националистические, религиозные, культурные движения и объединения показывают, что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности.
В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Именно эта тенденция культурной глобализации особенно обостряет интерес к культурной самобытности. Культурное многообразие современных народов даже увеличивается, и каждый из них стремится сохранить и развить свою целостность и культурный облик.
Актуальность проблемы
Культура этноса это совокупность культурных явлений, необходимых народу для его жизнедеятельности. Изучая культуру других этносов (язык, одежду, фольклор, традиции, обряды) мы обмениваемся духовными контактами, а следовательно лучше понимаем друг друга, а значит, мы учимся дружить и становимся ближе. Красноярский край много национальный регион, в связи с чем возможны межэтнические противоречия. Актуальность мой работы в том, что в регионе, где проживает большое разнообразие народов, создалась потребность в культурном диалоге. Используя этнические PR-мероприятия мы знакомим людей с удивительным и самобытным миром древней культуры и музыки, сохраняем и популяризируем культурное наследие и национальные традиции народов Сибири. Это мероприятие можно сравнить с праздником. Хотя бы в это время надеваются национальные костюмы, когда они забыты, или же особые истории, связанные с прошлым, воссоздаются именно во время праздника. Все сакральное выходит наружу, все тщательно оберегаемое, все символы национальные выходят наружу именно в это время. Это концентрация каких-то вот национальных моментов. И это научение такое хорошее, и оно идет на позитиве. Если это настоящий праздник, то обучение абсолютно позитивное.
Потому что главный пункт праздника - это солидарность.
Актуальность фестиваля в том, что он способствует объединению этнических групп в одно целое, при сохранении ими культурных индивидуальностей.
Гипотеза
Необходимость проведения этнических массовых мероприятий, как способа построения межэтнического взаимодействия с целью достижения общественного согласия ( разрешения противоречия).
Цель работы.
Определение актуальности проведения массового этнического фестиваля в процессе формирования культурных традиций края.
Задачи
Рассмотрение особенностей существования и развития этноса.
Выявить возможности межкультурной коммуникации этно-фестиваля.
Рассмотрения необходимости проведения этнических PR-акции в целях взаимодействия этнических культур в современных условиях.
Объектом исследования являются межэтнические коммуникации в условиях многонационального региона.
Предметом исследования - этнические фестивали, как фактор формирования культурных традиций края.
Методологическое обоснование
Исторически первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М. Широкогорова, написанная им в 20-х годах. В современной российской этнологии существуют две радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Автором одной из них является Л.Н.Гумилев, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления. Другая концепция была разработана Ю.В. Бромлеем. Согласно взглядам авторов этой концепции, человечество, будучи единым целым в биологическом отношении, развиваясь по общим социальным законам, вместе с тем распадается на множество исторических сложившихся общностей. Также я рассматриваю концепцию Дюркгейма «Мирское и Сокральное». Дюркгейм рассматривает общение, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. [12]
Положение выносимое на защиту
Необходимость проведения этнокультурного мероприятия в условиях многонационального региона для достижения общественного согласия.
этнический фестиваль культурный финансирование
1. Теоретическая часть
1.1 Изучение сущности этничности
XX век ознаменовался не только расширением интеграционных связей и процессов, но и распадом многонациональных государств, радикальным национализмом и межэтническими войнами, которые во многом опровергли гуманистическую иллюзию о единстве человечества.
В чем состоит сущность этничности? Имеется несколько подходов к ее определению как в отечественной, так и в зарубежной науке. Как полагает ряд зарубежных ученых, этничность трансформировалась в иные социальные, психологические, политические и экономические феномены и, фактически, исчезла, а жизнь частного человека обусловлена, прежде всего, вне этническими характеристиками социального бытия (уровнем образования, родом занятий, доходом и т.п.), законами, институтами и конкретной политикой. Однако если приложить эту теорию исключительно к западному сообществу, то следует признать, что этничность, как фактор исторического развития, существует только в до индустриальную эпоху.
Этничность - понятие не существующее вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой она может проявить свою индивидуальность. Этничность - идентификационная категория и на индивидуально-личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «я» зависит от того, как человек определяет самого себя.
То обстоятельство, что в последнее время этнос стал выступать в качестве референдной группы для многих людей, свидетельствует о том, что этническая значимость усиливается. Референдная группа выполняет две основные функции - нормативную и оценочную. Выбор некоторой социальной группы в качестве референдной означает не просто ориентацию на определенные нормы и ценности, принятые в данной группе, но и познание себя и окружающего мира сквозь призму групповых представлений, что определяет «центральное» положение референдной группы в мировоззрении её членов. Обычно, в стабильном обществе роль референдной группы выполняют группы членства, к которым индивид реально принадлежит. Однако когда действие стабилизирующих факторов ослабевает, на смену может выйти другая группа, выполняющая статус референдной.[3]
Глобальной тенденцией всех сфер общественной жизни являются интеграционные процессы, унификация условий жизнедеятельности человека. Какую бы сферу жизни мы не взяли, всюду динамично развиваются процессы взаимовлияния экономической области, эти процессы ведут к созданию единого мирового хозяйства и наднациональных форм управления этим хозяйством, в области международных отношений мы видим действие международного права, появление межгосударственных образований.
Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.
Исходя из сказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического и социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами [12]
1.2 Этническая идентификация - формирование этнических установок, стереотипов поведения
В области культуры интернационализация влечет формирование универсального международного стиля жизни, в основе которого лежат такие культурные универсалии, как потребительские запросы - потребность в пище, одежде, и т. п. Однако подобные интеграционные процессы не стерли этнические различия народов. Этнические ценности не исчезли и не исчезнут, по мнению ученых, в обозримой перспективе. Стремление к сохранению собственных традиций, языка, культуры, этнического самосознания выступает в качестве противовеса интеграционным тенденциям, необходимой формой сохранения этносов. Именно поэтому этносы начинают играть роль референтных групп для многих людей в условиях, когда размыты классовые и прочие социальные границы, ролевые различия пола и возраста. Если человеку трудно войти в систему социальных связей или он оказался вырванным из привычного уклада жизни, сменив профессию и место жительства, то этнос может выступить в качестве группы поддержки.
В кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости как бы «замирает», уступая свое место сугубо социальным характеристикам. Этничность является показателем социально-экономического благополучия общества. Если этническая идентификация слабая, то это свидетельствует о стабильном положении в обществе в различных сферах жизнедеятельности. Доминантность этнического «Я» неизбежно приводит к конфликту или, напротив, может быть спровоцирована конфликтной ситуацией. В любом случае она препятствует солидарности на межэтническом и вне этническом уровне и акцентируется в ущерб профессиональной, политической и иной идентичности. Это чаще всего происходит в том случае, когда этническая группа склонна воспринимать себя как жертву различного рода притязаний со стороны иных этнических групп, более сильных или успешных, то есть в случае актуализации этнических неравенств в массовом сознании.[1]
На уровне группы этническое «Я» переходит в образ «Мы», то есть принимает характер групповой идентичности и одновременно групповой солидарности, причем последняя выступает в качестве атрибута идентификационной характеристики.1
Этническая идентичность различна при внутригрупповой и межгрупповой (межэтнической) коммуникации, то есть существует идентичность «для себя» и идентичности «для других», они могут существенным образом различаться. Этническая идентичность - это результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный русским философом и этнопсихологом Г. Г. Шпетом, рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.
Этническая идентичность, как и идентичность в целом, формируется в процессе социализации. В современной науке существует немало различных трактовок понятия «идентификация», но преобладает ее понимание как процесса перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремления актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.[1]
Проблема идентичности в современной науке тесно связана с так называемой «Я-концепцией», которая предполагает, что у индивида существует некое внутри личностное «ядро – Я», отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности. Это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе для себя, а также из представлений о себе для других.
Общеизвестно, что нет личности вне исторической, вненациональной. Каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Проблемы этнического самоопределения не возникает у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром.
Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что возможны три варианта его развития.
Этническая индиферрентность - тип идентичности, возникающий, когда люди равнодушны к проблеме собственной этничности.
Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет.
Во - вторых, она может осуществляться на основе принуждения, и орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества.
В - третьих, этническая идентификация реализуется на основе свободного и осознанного выбора. Исследование проблемы этнической идентификации в историческом плане позволяет сделать вывод, что в процессе ее формирования в зависимости от сочетания различных причин и условий может складываться семь ее основных типов, характеризующихся стойкими чертами и признаками:5
1. Нормальная идентичность - своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидации с ней зависит от типа личности и ситуации. Отклонения от «нормы» возможны в направлении как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания .
2. Этноцентрическая идентичность - некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.
3. Этнодоминирующая идентичность - такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием, что права народа выше прав человека, представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм - тип идентичности, когда абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто принимаемых межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма - отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.
7. Амбивалентная этничность - явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.
Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, а реальное положение этнической идентичности, среди других форм идентичности людей, может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими. Этническая идентичность является переменной величиной в каждой культуре. Этическая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства, её аффективный компонент. Как отмечает Г.У. Солдатова, «достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида».[1]
Формированию четкой этнической идентичности меньшинства способствует не только гетерогенность широкого социального окружения, а значит, возможность межгрупповых сравнений, но и гомогенность ближайшего социального окружения. Так, в исследовании С.А. Баклушинского и Н.Г. Орловой было обнаружено, что в ближайшем социальном окружении московских еврейских подростков со сформированной этнической идентичностью доминировали носители родной этнической культуры, а носителей русской культуры (культуры большинства) относительно немного и (или) их значимость была относительно низкой. Но в любом случае с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к внутригрупповой ориентации. В процессе социализации, когда новому поколению передаются нормы и ценности этнокультурной среды, ребенок приобретает все новые знания о межэтнических различиях и более четко определяет свою принадлежность к определенной группе. В результате, каждый новый член общества оказывается «приписанным» к той или иной этнической степень совпадения представителей членов какой-либо группы о ней самой или чужой группе; 2) унифицированность, т.е. высокую степень переноса представлений о группе на ее отдельных членов; 3) динамическую характеристику высокой устойчивости межгрупповых представлений по сравнению с процессами межличностного восприятия; 4) содержательную характеристику интенсивной когнитивно-эмоциональной оценки чужих групп.
Согласованными, унифицированными, устойчивыми и эмоционально окрашенными представлениями о группах, народах являются этнические стереотипы. Этнические стереотипы в значительной степени влияют на характер межгрупповых отношений между представителями различных этнических групп. Стереотип - это мнение о личностных качествах группы людей. Стереотипы могут быть позитивными или негативными, точными или неточными. Проблемы в связи со стереотипами возникают тогда, когда они слишком обобщенные или явно неверные. Другая проблема возникает в тех случаях, когда люди приписывают негативно оцениваемые различия свойствам расы, игнорируя при этом неблагоприятные социальные воздействия. Люди могут отмечать, что раса коррелирует с семейной дезинтеграцией, но не замечают лежащего в основе такого разрушительного фактора, как бедность.
Понятие «этнический стереотип» имеет очень широкое значение. Оно включает в себя представления о моральных, умственных, физических качествах представителей определенных этнических групп. В их содержании заложены оценочные мнения об указанных качествах.
Жизнь каждого этноса проходит в относительно одинаковых условиях совместного существования, что вполне закономерно порождает у членов этнического сообщества единство взглядов на одни и те же предметы, общие критерии оценки, сходные способы поведения. Процесс формирования оценочных суждений развертывается постепенно и завершается появлением этнопсихологических эталонов, которые передаются из поколения в поколение в виде обычаев, традиций, обрядов, мифов, стереотипов, оценок. Иными словами, окружающий человека мир обладает известными элементами единообразия, которые типизируют поведение человека, то есть подчиняют его нормам, выработанным и принятым в сообществе. В любом человеческом коллективе есть свой набор типовых программ, которые направлены на то, чтобы усреднить поведение людей, так как нельзя допустить, чтобы оно не контролировалось - это может привести к распаду общества. Но эти типовые программы не могут учитывать всего разнообразия возможных ситуации, и некоторые фрагменты поведения людей остаются нерегламентированными. Как формируются подобные программы поведения, каков их механизм?[3]
Каждое общество накапливает опыт взаимодействия с внешней средой. Его приобретение, хранение и передача - условия существования коллектива. В отличие от повадок животных эта информация не передается путем биологического наследования, а целиком связана с процессом социализации. Поскольку не имеет смысла, да и физически невозможно овладеть всей информацией в течение жизни одного человека, нужно произвести упорядочивание этой информации и отобрать наиболее важные её фрагменты. На это и ориентирован механизм стереотипизации. Стереотипы усваиваются в раннем детстве, обычно из вторичных источников, а не из непосредственного опыта и используются задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они принадлежат.
Этнические образы и стереотипы поведения в явной или скрытой форме существуют во всех областях жизнедеятельности этносов и в каждую конкретную эпоху воспринимаются этносом как единственно возможный способ существования с другими этносами. Структура этностереотипов поведения проявляется в виде строго определенной системы отношений, отражающей разные типы социальных связей в этнической общности. Но изменения в жизни этноса обуславливают и коррекцию норм поведения социально-психологических установок, и этнических представлений. В качестве факторов изменения поведения этнических групп могут выступать исторические, экономические, политические, демографические, религиозные, а также, особенно обострившиеся в последнее время, экологические и технические факторы. Таким образом, этнические стереотипы также динамичны, как и сам этнос. Объективно полезными психологическими функциями стереотипизации являются: упрощение и систематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком из окружающей среды; сохранение и защита своих ценностей. Основными социально-психологическими функциями стереотипизации являются: межгрупповая дифференциация (оценочная в пользу своей группы) и осуществляемое с ее помощью поддержание позитивной групповой идентичности
1.3 Изучение межэтнических отношений
Восприятие своей этнической группы по сравнению с другими сопровождается сознательным и бессознательным предпочтением своей группы. Позитивной формой межэтнического восприятия и взаимодействия является сопоставление народов, т.е. принятие и признание различий между ними на фоне объективного анализа достижений и особенностей каждого из народов. В этом случае своя этническая группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая — в других, что не исключает критичности к оценке деятельности и качествам обеих групп.
То, что реальные межэтнические отношения оказывают влияние на стереотипы, не требует особых доказательств. Именно от характера отношений (сотрудничества или соперничества, доминирования или подчинения) зависят основные измерения стереотипов: содержание, направленность, степень благоприятности, а, в конечном счете, степень их истинности. В случае конфликта между группами строятся их полярные образы, когда себе приписываются только позитивные качества, а врагам - негативные. Такие стереотипы являются эмпирическим индикатором межгрупповой дифференциации. Наиболее ярко противопоставление проявляется в феномене неоднократно описанного зеркального образа, когда члены двух конфликтующих групп приписывают идентичные положительные черты себе, а идентичные пороки - соперникам. Своя группа воспринимается как высокоморальная, и ее действия объясняются альтруистическими мотивами, а чужая группа - как империя зла, преследующая свои эгоистические интересы. Именно этот феномен был обнаружен в период «холодной войны» во взаимных стереотипах американцев и русских.[11]
Тенденция к межэтническому противопоставлению может проявляться и в более сглаженной форме, когда практически тождественные по смыслу качества оцениваются по-разному в зависимости от того, приписываются ли они своей или чужой группе. Для подержания позитивной этнической идентичности люди выбирают позитивный ярлык, когда описывают черту, присущую своей группе, и негативный ярлык при описании той же черты чужой группы: американцы воспринимают себя как дружелюбных и раскованных, а англичане считают их назойливыми и развязными. И, наоборот, англичане полагают, что им присущи сдержанность и уважение прав других людей, а американцы называют англичан холодными снобами.
Именно поэтому исследования большинства проблем в этносоциологии, особенно проблем этнического сознания и причин межэтнической напряженности, способностей различных наций, требуют крайней тщательности, гарантии того, что будет дано именно научное решение вопроса, поскольку некорректные заявления, мысли и доводы часто используются в политических спекуляциях сторонниками различных шовинистических, расистских и национал-экстремистских течений, и могут усугублять этнические конфликты.
Неоднородность этнической структуры закономерно порождает различного рода проблемы, противоречия, напряженность, конфликты в отношениях между народами. Одни носят затяжной характер и продолжаются уже несколько десятилетий (ирландцы и англичане в Ольстере, фламандцы и валлоны в Бельгии, англо- и франкоканадцы в Канаде), другие резко обострились в последние 10-15 лет (в республиках бывшего СССР и Югославии, в ряде стран Африки). По данным Стокгольмского международного института по исследованию проблем мира, в середине 90-х годов XX века более 70% военных конфликтов по всей планете были межэтническими. Поэтому проблема межэтнических отношений и конфликтов является, пожалуй, одной из самых важных и актуальных в деле сохранения национальной безопасности.[12]
В условиях усугубления социально-экономических проблем и относительного снижения уровня жизни население многих регионов нашего государства начинает также испытывать и проявлять в разных формах чувство национальной вражды по отношению к тем национальностям, которые, с их точки зрения, «живут лучше нас». Эти представления бывают вызваны самыми разными причинами, в том числе отождествлением всего народа с наиболее часто встречаемыми его представителями. Так, «торговцы-воротилы» для центра европейской части России — «кавказцы». Для Сибири подобные предубеждения вызывают «зашибающие» большие деньги строительные бригады представителей Украины, немцы, корейцы, евреи, традиционная рачительность, трудолюбие, способность к освоению новых специальностей которых позволяют им достигать более высокого среднего уровня жизни.
Чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в то же время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.[15]
Как ни один человек не может жить без каких-либо взаимоотношений с другими людьми, так и ни одна этническая общность не способна существовать в абсолютной изоляции от других народов. Практически каждый этнос в той или иной степени открыт для контактов и восприятия культурных достижений других этносов и одновременно готов поделиться собственными культурны ми достижениями и ценностями. Но, к сожалению, далеко не всегда межэтнические контакты приносят положительные результаты для всех взаимодействующих этносов. История этнокультурных отношений знает довольно много случаев, когда отдельные этнические общности и группы оказывались неприемлемыми друг для друга. Как отдельные люди, так и этносы в целом могут хорошо понимать друг друга, но могут и не найти общий язык. Поэтому в настоящее время интерес этнологов вызывает не только вопрос об особенностях отдельного народа, но и проблема взаимодействия различных народов и их культур.[11]
Многочисленные этнокультурные исследования убедительно свидетельствуют о том, что этнические изменения происходят в результате многочисленных, сложно и противоречиво протекающих, многообразных культурных контактов между народами, а содержание межэтнических взаимоотношений во многом зависит от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией этносов -участников контактов. В этнологии эти взаимоотношения этносов получили название «межэтническая коммуникация», под которой понимается обмен между двумя или более этническими общностями материальными и духовными продуктами их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах. Исходя из этого, межэтнические отношения в широком смысле слова понимаются как взаимодействие народов в разных сферах общественной жизни - политике, искусстве, науке и т.д., а в узком смысле как межличностные отношения людей разной этнической принадлежности, которые также имеют место в разных сферах общения -трудовой, семейно-бытовой и различных неформальных видах взаимоотношений. Из всей совокупности отношений между этническими группами ученые обычно исследуют межкультурные взаимодействия.[12]
В качестве самостоятельного направления этнологических исследований проблема межэтнических коммуникаций (взаимодействия культур) сложилась еще в XIX столетии, но в 60-70-е годы XX века она стала особенно актуальной в связи с исследованиями в области массовых коммуникаций и массовой культуры. За прошедшее время были сформулированы гипотезы, позволяющие представить этот процесс в системном виде. В отечественной этнологии принято выделять две основные разновидности этнокоммуникационных процессов: этнотрансформационные и этноэволюционные. К первой разновидности относятся процессы, в результате которых происходит изменение этнического сознания; а вторую разновидность образуют такие процессы, которые обусловливают значительные изменения отдельных характеристик этноса, но не ведут к перемене этнического самосознания.
1.5 Гипотеза Гумилева
Одной из наиболее интересных гипотез, описывающих процессы межэтнических коммуникаций, является концепция этногенеза Гумилева. Исходным пунктом его рассуждений выступает предположение, что этногенез - процесс энергетический, связанный с получением энергии извне, преобразованием ее в биогеохимическую энергию живого вещества и расходованием этого заряда энергии в процессе этногенеза.
Согласно гипотезе Гумилева, процесс этногенеза связан не просто с расходованием энергии, но эта энергия создает вокруг себя еще и поле - этническое поле (аналогичное биополям), которое имеет физическую природу и характеризуется единой частотой колебаний. Пассионарии, создающие новый этнос, тянутся друг к другу потому, что их собственные пассионарные поля колеблются с одинаковой частотой. Более того, здесь мы сталкиваемся еще и с явлением пассионарной индукции - пассионарии «заражают» своими идеями нормальных людей и ведут их за собой, передавая им свой ритм колебаний. Именно так создается этнос, а люди, входящие в него, проникаются общими интересами, приобретают общий стереотип поведения.
Очевидно, что этническое поле каждого этноса действует и при встрече с другими этносами. Если колебания их этнических полей совпадут или будут гармоничны, этносы будут достаточно доброжелательны друг к другу, почувствуют то, что Гумилев называет комплиментарностью - неосознанным чувством расположения.[8]
Гипотеза Гумилева заключается в том, что несколько раз за тысячелетие Земля подвергается воздействию какого-то специфического вида космического излучения, которое вызывает мутации, способствующие появлению у некоторой части людей повышенной тяги к действию. [8]
Существенно важным для характеристики этноса Гумилев также считал системный подход, в соответствии с которым весь мир рассматривается как совокупность систем – множества внешне и внутренне упорядоченных элементов. Системы могут быть открытые (постоянно обменивающиеся веществом и энергией с окружающей средой) и закрытые (однократно получающие заряд энергии и затем растрачивающие его); жесткие ( работающие при наличии всех элементов, изъятие одного даже из них нарушает работу всей системы ) и дискретные (нет столь жесткой связи элементов). Гумилев считал, что этнос - закрытая система дискретного типа.
Он получает заряд энергии в момент пассионарного толчка и, растратив его либо переходит к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другим подобным коллективам на основе дихотомии «мы» - «они». Это явление противопоставления и есть тот механизм, с помощью которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.
Объединение людей в этносы, по мнению Гумилева, происходит по принципу комплиментарности – установления отношений взаимной симпатии с одними людьми и взаимной антипатии с другими, -осуществляющейся неосознанно. Принцип комплиментарности действует и внутри этноса, формируя такое чувство, как патриотизм, являющейся мощной охранительной силой народа.
При взаимодействии этносов друг с другом ритмы их пассионарных полей накладываются друг на друга. При этом может возникнуть либо гармония, когда фазы их колебания совпадают, либо дисгармония. В первом случае возможны этническое слияние, ассимиляция, плодотворные этнические контакты; во втором – нарушения ритма одного или обоих полей, что расшатывает системные связи этносов и при неблагоприятных условиях может привести к гибели участников такого контакта . [8]
На всем протяжении человеческой истории и в современную эпоху в мире существовало и существует огромное разнообразие видов культур как локально - исторических форм общностей людей. Каждая культура является результатом деятельности своего творца – этноса или этнической общности . Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса. Поэтому каждая культура выражает специфику уклада жизни ее создателя, его поведения, его особый способ мировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.
Среди всего многообразия этнических культур учеными выделяется тип традиционной (архаической) культуры, которая распространена в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, внутри нее человек не чувствует разлада с обществом. Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентированна на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия. Традиционная культура, как правило, до индустриальная, бесписьменна, основной род занятий в ней – сельское хозяйство. В мире есть также традиционные культуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства.
В настоящее время в Ареальной картотеке человеческих отношений зафиксировано более 600 традиционных (архаических) культур.
Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего в целостности, нерасчлененности трех форм бытья: культуры, общества и человека.
Каждый член родоплеменного коллектива равен целому - у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения, одни мифы, одни обряды, песни. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы». Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее частью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т. д.. Синкретизм проявляется также и в самой культуры, не расчлененной еще на отдельные сферы с выработанными самостоятельными функциями.
Воплощением этого синкретизма является миф - синкретическое образование, воспринимающее мир как целостность и содержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира, и его картины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера не знание, а чувственное переживание действительности. Но самое главное – это способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем.
Вторым существенным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности структуры бытья и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписанный закон. Власть традиции-этого культурного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ – была абсолютной, освещенной мифологическими представлениями. Ведь миф претендует на абсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловного принятия его системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколения. Власть традиции очень велика . И хотя поведение человека намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оно подчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ – стереотипов поведения. 3
В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксированные в мифах), и следование им становится обязательным условием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют синкретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические, этнические, религиозные и другие нормы, которые пока содержатся в них в виде зародышей.
Дело в том, что для современного человека весь окружающий мир подразделяется на две части: мир знаков и мир вещей. Существует специализация знаковых систем, в соответствии которой все явления мира могут быть использованы и как вещи, и как знаки. В зависимости какие их свойства актуализируются, вещность или знаковость, они принимают тот или иной статус. Этот процесс автоматизирован и происходит на подсознательном уровне. [12]
Многозначный термин «традиция» имеет по отношению к народной культуре особый смысл: он во многом выражает ее сущность. В этнографии понятие традиции имеет несколько уровней. На одном из них происходит отождествление народной традиции с народной культурой. Традиция понимается как метод передачи, переноса (трансмиссии) явлений и ценностей народной культуры. На другом уровне традиция толкуется как синоним культурного наследия. Традиция образует мост между настоящим и прошлым. Она, однако, представляет собой не только поиски прошлого самого по себе, но обеспечивает преемственность, а следовательно, дальнейшее развитие культуры. Ее смысл, как известно не в накоплении моделей, а в творческом опыте. Традиция помогает каждому живущему поколению приспособиться к новой социальной действительности, совершенствуя, изменяя систему отношений, переданных ему предшествующей эпохой. Традиция – это всегда метаморфоза. Старое и новое являются постоянными полюсами функционирования традиции.
Традиция дает жизни народа и его культуре определенные правила и нормы. Направляет действие и поведение людей, их оценочную систему.
Она дает правила, по которым должен вести себя человек как индивидуум и член немногочисленной группы, а также вся группа (семья, коллектив селения-деревни городка) как целое.
В рамках народной культуры традиция связывает воедино индивидуальное и коллективное. Народ включает в свою коллективную память выдающиеся события своей жизни, элементы поведения своих предков и художественные произведения прошлого. Традиция, обогащенная новыми элементами, продолжает функционировать в новом качестве. Она сохраняет и даже консервирует, такие явления предыдущего развития, которые нужны для настоящего или будущего. Здесь проявляется постоянная селекция как один из принципов механизма традиции.
Традиция действует, следовательно, как интегрирующий фактор социальной группы, этнической общины, отдельного поселения или довольно большой территории. Традиция в народной культуре направлена на культурную идентичность и субцентризм, которые самым наглядным образом обнаруживаются в национальном костюме, языке и диалекте, антропологическом облике, религии и общем образе поведения. Традиция сохраняет ценности, считающиеся «вечными принципами», сопровождающими жизнь общества с самого его начала. Решающим является не их долговечность, а необходимость для человека. Традиция создает, таким образом, одновременно ценность и социальный факт. Иными словами, такая традиция направлена на сохранение и передачу общечеловеческих ценностей. [12]
Особенность традиции в народной культуре проявляется самым наглядным образом в методе ее передачи. Ее основа – перенос культурных ценностей, опыта и знания от поколения к поколению. Основным фактором процесса трансмиссии этнокультурных традиции являются воспитания, обучение (усвоение знаний) и социализация (включение в общество), происходящая в рамках семьи и региональной общности. Социализация человека обозначает, следовательно и его включение в традицию. Это относится и к ребенку, который подражает взрослым и усваивает поступки, поведение, знания, производственный и другой опыт.
На более древних этапах развития народной культуры реализуется дугой этап трансмиссии – устный перенос. Народ на протяжении веков образовал «оральные» (устные) общности (в этом смысле Гофф характеризует феодализм как мир жеста, а не написанного слова), передовая и принимая информацию в устной форме на основе личных контактов.
Составной частью механизма традиции в народной культуре является потребность в празднике и торжестве как противоположном полюсе ежедневной, будничной жизни и как более высокой цели человеческого существования. (Советская культура. 70лет развития). Они часто сопровождаются культовыми, магическими и обрядовыми действиями. (Бахтин М. М.)
Традиция закрепляет в социальных отношениях, обычаях, обрядах такие необходимые для человека ценности, как взаимное уважение, солидарность, честность, справедливость и др.
Традиционные культурные явления понимаются и оцениваются ныне как составная часть культурного наследия, которое можно использовать на благо современного человека.[5]
1.7 Изучение культурного и исторического наследия Сибири
На территории Сибири проживают более 30 коренных народностей, относящихся к тюркоязычным, тунгусо-маньчжурским, монголоязычным, самодийским и угорским, а также палеоазиатским группам. Эти коренные народы имеют древнюю историю, уникальное культурное наследие.
Истоки его уходят в глубины тысячелетий. Еще в 1871г. в Иркутске при строительстве военного госпиталя были обнаружены прекрасные образцы первобытного искусства, возраст которых около 20тыс. лет. Изображения животных и птиц, сделанные из кости давно умерших животных – мамонта и носорога, поражали своим изяществам и совершенством. Столь древние находки были тогда первыми в России и одними из первых в Европе. Но вот прошло еще 15лет и последовали новые, не менее удивительные открытия: на этот раз на Енисее, где на Афонтовой горе школьный учитель И.Т.Савенков нашел вначале стоянки эпохи палеолита, а затем в течении нескольких лет еще большую серию стоянок и поселений древнего человека.[14]
В 1892г. в Москве на Международном антропологическом конгрессе демонстрировалась коллекция каменных орудий с берегов Енисея. На нее обратил внимание французский ученый Ж.де Бай, который по возвращении на родину выступил перед французской Академией наук с сообщением о выдающимся открытии на Енисее, сопровождая рассказ демонстрацией фотографий. В 1896 и 1897гг. он однажды побывал на Енисее, а по возвращении в Париж устроил выставку в музее. Она пользовалась большим успехом у специалистов. Сибирские находки привлекли внимание крупных ученых Л. Капитана и О. Месния. С того времени прошлое Сибири находится в поле зрения европейской исторической науки.
В последние годы в урочище Уландрык и других местах на Алтае ведутся раскопки малых курганов, в которых производились захоронение простых общинников. В массивных лиственничных срубах Уландрыка, заполненных древним льдом, обнаружены не ограбленные в отличие от царских погребения пазырыкской культуры. Благодаря особым условиям в сохранились самые разнообразные предметы : деревянные блюда на 4 ножках, деревянные ковши, бронзовые кинжалы в деревянных ножках, чеканы с хорошо сохранившимися деревянными рукоятками, детали луков и стрел, ткани и изображения из золотой фольги, уникальные украшения сакральных головных уборов, которые входили в состав погребальной одежды. Среди изображений различных мифических персонажей, выполненных из дерева и помещенных на головных уборах, первостепенное место занимают образы оленя и коня. В набор деревянных фигурок входили и другие популярные персонажи алтайского звериного стиля.
Головные уборы украшались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток и стилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнамент на коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены через многие столетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев и других народов Южной Сибири.
Многочисленные научные исследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренного населения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовной культуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей, удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты, аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самые прошедшие через века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся на глиняных первобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнамент в виде рыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевидна непрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это еще одно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.
Народы Сибири сохранили прикладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме, содержанию, но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусство коренных народов Сибири имело как общие для них черты, так специфические особенности, свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияние природных условий, хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами, их экономических, бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народов Сибири развивается и обогащается и в наши дни.[13]
Когда мы говорим о культурном наследии и культурных традициях Сибири, мы не можем забывать удивительное богатство духовной культуры- фольклор-память народа о прошлом, героических традициях. В фольклоре народа, который создавался веками и тысячелетиями, хранится богатейшая информация о становлении национального самосознания, борьбе с темными силами зла, о торжестве разума, доброты и справедливости.
Фольклор народов Сибири является величайшим достоянием мировой культуры. Он ярок, красочен и неповторим. Из поколения в поколения передавались сюжеты, образы, события, которые обогащались содержанием и приобретали все большую эмоциональную окраску.
У хантов и манси народное творчество представлено мифами, сказками и песнями о происхождении земли и людей, былинами и сказаниями о богатырях, и их подвигах, лирическими песнями. У кетов, нганасан, долганов и других народов Севера бытует героический эпос, сказки, предания, загадки, рассказы на бытовые темы. Наиболее известны в мировой литературе алтайские героические сказания «Алтай-Бучай», «Коготей» и другие, бурятские богатырские былины-улигеры. Самое крупное произведение устного народного творчества – «Абай Гасэр Хубун» содержит более 30тыс. стихотворных строк. Не менее крупные былины - олонхо у якутов, в которых сказатели –олонхосуты воспевали свою родину.
Глубочайшие культурные и исторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует о непрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, по наскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительно иллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, как оказывается, в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.
Сказанным не исчерпывается богатство культурного населения Сибири. Сегодня Сибирь – это край не только интенсивно, быстро развивающийся экономики, но и культуры, науки. Все вместе взятое, составляет огромный пласт, являющейся неотъемлемой частью всего огромного населения народов нашей страны и мировой культуры в целом. Культурное наследие – сконцентрированная мудрость многих поколений – должно работать на настоящее и будущее.
В данной работе стоит многогранная задача, суть которой состоит в изучении, от изучения- к сохранению и сбережению, от сохранения и сбережения – к широкой пропаганде и дальнейшему развитию нашего богатейшего культурного и исторического наследия.[14]
Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряд наук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию. Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как стандартная устойчивая последовательность действий, имеющая церемониальный характер; в другом под ритуалом принято понимать стереотипизированные формы поведения; в обыденном понимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.
Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляет этологический.
Рубеж 70-80-х годов XX столетия стал временем рождения нового научного направления - этологии человека, которое синтезировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом его исследования стало традиционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важной особенностью такого подхода является изучение культуры и человека в «естественном» состоянии, в котором огромное значение для социокультурной адаптации имеет ритуал.
Согласно этологическому подходу, важнейшими качествами, необходимыми для функционирования любой этнической общности, являются сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими причинами. У человека же со становлением социального типа жизнедеятельности такие реакции подверглись торможению. У него нет той сложной системы поз, жестов, которая существует у животных. На смену ей пришла культурная система ритуала, которая контролирует и регулирует способы социального взаимодействия людей, вырабатывает стереотипы их поведения.[11]
Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями. Среди них необходимость овладения информацией, нужной для жизни, только в процессе обучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.
Необходимая для жизни информация усваивалась в стереотипах поведения, ставших образцами, моделями, следование которым являлось обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры.
Хотя эти стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них соблюдаются всегда и всеми, в соблюдении других возможны некоторые отклонения и послабления. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что для него является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому возникает несовпадение между обрядами. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев - стереотипизированных форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, на культурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этой культуры и народа[15]
Как считается в этнологии, ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. И это не только религиозные ритуалы. Под это определение подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в загсе). В традиционных культурах ритуалы играют более важную роль, так как считается, что от них зависит само существование мира, их важнейшая цель - достижение идеального состояния мира. Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э.Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрезера утвердилась классификация явлений традиционной культуры на рациональные и иррациональные, то, что удовлетворяет материальные потребности, и символические ценности. Первые из них находятся на культурной периферии, вторые - в ее сакральном центре.[12] Дюркгейм
Подходя к вопросу об определении религии на базе изучения ее первобытных форм, Дюркгейм утверждал, что идея сверхъестественного, идея бога не является необходимым атрибутом религии. Чертой, присущей всем без исключения религиозным верованиям, французский социолог считал освещаемое религией разделение всех предметов на два противоположных класса: светские (обыденные, мирские, вульгарные, нечистые) и священные.
Священное обладает, во-первых, запретностью, отделенностью, от светских явлений, во-вторых, является объектом стремлений, любви и уважения. Таким образом священное – источник принуждения (запрета) и уважения (авторитета) одновременно. Это указывает, по мнению Дюркгейма, на общественный характер священного, поскольку общество обладает такими качествами: оно одновременно и источник авторитета, любви, поклонения, и источник принуждения. Священное воплощает коллективные силы, внедряет в индивидуальные сознания идею общего, связывает их с чем-то превосходящим.
Общение всегда рассматривалось Дюркгеймом, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. Такого рода общением могло быть, по его мнению, только общение вне экономическое, совершающееся вне трудового процесса. Важным, притом весьма оригинальным моментом дюркгеймовского анализа в религии, является постановка вопроса о религии, как символической системе, системе знаков, в которой социологический анализ должен увидеть реальность, служащую ее базисом, то есть общество. Религия в свете этого рассматривалась, как система совокупность символов, на основе которой осуществлялись ее главные функции, как общественного интегратора, а так же прародителя и транслятора культуры. Дюркгейм считал, что главным компонентом религии является не ее догматическая часть, а религиозная деятельность, выражающая в коллективном отправлении обрядов, Дюркгейм сделал вывод об позитивной общественной функции религии. Культ, согласно Дюркгейму, направлен на осуществлению дуализма священного и светского в поведении людей. Соответственно все религиозные отряды осуществляются на два вида – негативные и позитивные. Цель первых – резко разграничить священное и светское, предотвратить осквернение священного светским, приблизить человека к священному ценой самоотречения, самоуничтожения или крайнего аскетизма. Задача позитивного культа – приобщение верующих к священному миру. В культовой практике Дюркгейм выделял следующий основные социальные функции: дисциплинарную, или принуждения и контроля; цементирующую, т.е. укрепляющую социальное единство; воспроизводящую, при помощи которой осуществляется передача социального наследства новому поколению; наконец, эйфорическую, состоящую в создании радостного чувства социального благополучия. Все эти социальные функции религиозных обрядов служат поддержанию и укреплению социальной солидарности общества, а на индивидуальном уровне укрепляют веру человека в свои силы. Именно символические ценности были более важны в такого рода культурах. Об этом говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальную организацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Не секрет и тот факт, что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взгляд символической, деятельности своих лучших представителей (только самые талантливые могли стать колдунами и шаманами-). Иными словами, для любого коллектива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий, без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом, можно говорить о двух видах прагматики: утилитарной и знаковой, материальной и символической.[7]
Для нас сегодня такое утверждение звучит достаточно непривычно. В современном модернизированном обществе произошла переориентация человека и коллектива с одного вида прагматики на другой. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек видел в ритуале, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ритуалами. В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развития общества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира, произошла переориентация на практические ценности. Так как человек сегодня рассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной - хозяйственно-экономической, снизилась роль ритуала, а самое главное - изменилось отношение к нему со стороны членов общества. Поэтому в современном обществе изучение ритуалов затруднительно или невозможно без обращения к опыту традиционных культур, в которых ритуалы и возникли.
Что же представляет собой ритуал? Обычно это некоторый стандартизированный набор действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой традицией. Слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и практически никогда не меняются. Традиции также определяют, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священные объекты (являющиеся полноценными вещами), в конце его участники обычно испытывают эмоциональный подъем. Ритуалы служат усилению трудового единства, в период кризисов снимают состояние тревоги и неблагополучия. Все ритуалы можно разделить на две главные категории: отрицательные и положительные. Первая представляет собой систему запретов, призванных резко разделить мир священного и обыденного, так как подразумевается, что их смешение может привести к разрушению мира и неисчислимым бедам для людей. В качестве примера можно привести многочисленные табу у разных народов. Так, не священное существо не может касаться руками священного, нельзя есть мясо тотемного животного. Определенные ритуалы можно проводить только в специальных священных местах. Во время одних обрядов запрещено принимать пищу, в других запрещена любая работа.
Положительные ритуалы и обряды (обряд является пиком ритуального действия), напротив, призваны приблизить два мира друг к другу. К ритуалам этого типа относятся обряды интичиума (ритуальное совместное поедание тела тотемного животного), жертвоприношения, проводимые для того, чтобы завоевать расположение божества и обеспечить желаемое единство мира. Основная задача таких ритуалов - восстановить нарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.5
Сегодня мы можем уточнить дюркгеймовскую классификацию ритуалов, используя для этого разные основания деления.
Важным считается разделение ритуалов на магические и религиозные. Магия от религии отличается отсутствием веры в Бога или богов, т.е. персонификации сверхъестественных сил. Магические ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются делом отдельных людей, а религиозные ритуалы – дело всего общества.
Можно также разделить ритуалы по функциям. В этом случае выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, совершаемый в период длительной засухи, грозящей вымиранием всему племени). В современном обществе также используются ритуалы подобного типа - обычно это обращение главы государства к народу в случае бедствия, а также его присутствие на месте событий. Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз Луны, созревание урожая и т.п.). По мере развития общества они частично секуляризируются, частично отмирают (сегодня, например, сохраняется ритуал проводов зимы, превратившийся в обычный праздник). Ритуалы интенсификации осуществляются для того, чтобы противостоять нарушению равновесия жизни, вызванного как внутренними, так и внешними причинами, интенсифицировать для этого взаимодействие между членами группы, повысить их сплоченность. Чаще всего это разновидность кризисных ритуалов. В традиционных культурах очень важны ритуалы родства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родственных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы, например, ритуалы взаимоотношений членов семьи с крестным отцом или крестной матерью.
Ритуалы могут классифицироваться по половому признаку его участников. В этом случае выделяются мужские, женские и смешанные ритуалы.
Ритуалы также могут различаться по массовости (по количеству участников), по характеристикам группы, в которых они выполняются (какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками и т.д.).
В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважительным поведением членов общества по отношению друг к другу. Они по-прежнему важны в культуре, как в традиционной, так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избежания - те ограничения поведения, которые предназначаются для поддержания социальной дистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качестве примера требование избегать общения между зятем и тещей у некоторых народов). Ритуалы презентации - это тоже модели предписанного поведения, но служащие для поощрения и активизации взаимодействия между людьми. Обычно это приветствия, приглашения, комплименты, мелкие услуги.[5]
Очень важными для культуры (особенно традиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути: от рождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенно выразительны, зачастую означают полную потерю старой идентичности и приобретение новой, что связано с изменением всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до смены имени. Среди этой группы ритуалов важнейшее место занимают обряды инициации - переход в статус взрослого полноправного члена племени, иногда они понимаются как смерть и новое рождение. У разных народов они происходят по-разному и часто представляют собой не кратковременный акт, а растянутый на несколько дней или недель процесс. Очень часто обряды инициации связаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин - обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Подобные обряды есть и для девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания и подрезания).
Итак, ритуал прагматичен и в знаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знакового характера. Ведь традиционная информация, ориентированная на само поддержание системы, не обязательно должна быть истинной. Неважно, что мы сегодня знаем, почему движется солнце по небу, а другие народы считают его Богом, путешествующим по небу в золотой ладье. Эта информация дает такое же чувство уверенности в мире, как и наша, а может быть, и больше. Ведь ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима, танец, пение, музыка, цвет). Это не только дает многократный запас прочности, но и производит эффект сопричастности высшим ценностям бытия. Также важна эмоциональная сторона ритуала, которая снимает напряженность, нейтрализует агрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Важно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре[12]
1.9 Мирское течение времени и Священное Время праздников
Равно как пространство, Время для религиозного человека не однородно и не беспрерывно. Есть периоды Священного Времени. Это время праздников (большинство из которых повторяются с определенной периодичностью). С другой стороны, есть Мирское время, обычная временная протяженность, в которой разворачиваются действия, лишенные религиозной значимости. Между этими двумя разновидностями времени существует, разумеется, отношение последовательности; но с помощью ритуалов религиозный человек может без всякой опасности «переходить» от обычного течения времени к Времени Священному.
Главное различие между этими двумя качествами Времени, на первый взгляд, поразительно: Священное Время по своей природе обратимо, в том смысле, что оно буквально является первичным мифическим Временем, преобразованным в настоящее. Всякий церковный праздник, всякое Время литургии представляют собой воспроизведение в настоящем какого-либо священного события, происходившего в мифическом прошлом, «вначале». Религиозное участие в каком-либо празднике предполагает выход из «обычной» временной протяженности для восстановления мифического Времени, выведенного в настоящее самим праздником. Таким образом, Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. С некоторой точки зрения о нем можно сказать оно «не течет», что оно не составляет необратимое «протяженности». Это в высшей мере онтологическое «парменидово» время: оно всегда равно самому себе, не изменяется и не утекает. На каждом периодически повторяющемся празднике вновь обретается тоже Священное Время, что и во время праздника, как год или даже век тому назад: это время созданное и освященное богами; именно они то и воспроизводятся праздником, иначе говоря, во время праздника открывается первое явление Священного Времени таким, каким оно было.[9]
Таким образом, религиозный человек периодически становится современником богов в той мере, в какой он восстанавливает в настоящем первичное Время, когда были совершены божественные деяния. На уровне «примитивных» цивилизаций все, что делает человек, имеет свою сверхчеловеческую модель: даже в обычное «непраздничное» Время их действия имитируют образцовые модели, ниспосланные богами или мифическими предками. Но подобная имитация может становится все менее и менее точной, модель может искажаться или вовсе забываться. Поэтому необходимо периодическое восстановление божественных актов – религиозные праздники. Они призваны вновь показать человеческим существами священные модели. Ритуальная починка лодки или выращивание яма не похоже на аналогичные операции, осуществляемые в интервалах между священными периодами. Они более точны, более похожи на божественные образцы, а с другой стороны, они ритуальные: их замысел имеет религиозную основу. Обрядная починка лодки проводится не потому, что лодка нуждается в ремонте, а потому что в мифическую эпоху боги показали людям, как нужно ремонтировать лодки. То есть речь идет не об эмпирической операции, а о религиозном акте. Следовательно Время, когда осуществляется ритуальная починка лодок, восходит к первичному Времени: это то самое время, когда совершали деяния боги.
Разумеется, все типы периодических праздников не могут быть сведены к только что рассмотренному примеру. Но нас интересует не морфология праздника, а структура священного времени, воспроизводимого в период праздников. Однако о священно времени можно сказать, что оно всегда одно и то же, что оно есть «продолжение вечности». Каким бы ни был сложным религиозный праздник, речь идет всегда о каком-либо священном событии, которое происходило и было восстановлено в настоящем с помощью ритуала. Участники становятся современниками мифического события. Иными словами, они «выходят» из их исторического времени, то есть времени составленного, в конечном итоге, из мирских событий личного или межличностного характера. Тем самым они приобщаются к первичному времени, которое постоянно одно и тоже и принадлежит вечности. Религиозный человек периодически погружается в Священное мифическое Время, обретая Время начала, которое «не течет, потому что не участвует в мирском течении времени и представляет собой вечное настоящее, его можно восстановить бесчисленное количество раз. [9]
В праздники в полной мере обнаруживаются священные ценности Жизни. Благодаря им познается святость существования человека как божьего создания. В остальное время человеку свойственно забывать основополагающее: существование нам не дано тем, что современные люди называют «Природой», оно творение Других – богов и полубогов. Напротив, праздники восстанавливают священную значимость существования, каждый раз научая, каким образом боги и мифические Предки создали человека и обучили его различным социально значимым поступкам и практическим действиям. [9].
1.10 Праздничные ритмы
В истории периода вынужденного марксизма есть такие яркие образцы, как «Человек и мир» С.Я. Рубинштейна, «Ум полководца» Б,М. Теплова, Теплов, вспоминая введенные еще Аристотелем понятия «стремящийся разум», говорит о неразрывном единстве ума и воли у гениального полководца, когда один психический процесс (мышление, ум) невозможно отделить от другого (воли). Рубинштейн основание внутреннего единства (цельности) человека выводит нравственный закон и говорит о том, что восстановление порушенной цельности возможно через сознание и через эстетическое чувство (чувство прекрасного). В работе «Человек и мир» он пишет: «Человек, отчужденный от природы, от жизни Вселенной, от игры ее стихийных сил, не способный соотнести себя в сними, не способный перед лицом этих сил найти свое место и утвердить свое человеческое достоинство, - это маленький человек. Прекрасное, как завершенное в себе, совершенное явление увековеченное в своем настоящем чувственном бытии есть первый пласт души человека.
Праздник существует всегда – с самых древних времен человечества и до настоящего времени. Он и изменчив в каких-то деталях от культуры к культуре. Он и не изменен в главном, самым существенном своем качестве: способности восстанавливать цельность человека, восстанавливать гармонию между людьми и природой.[6]
Чувство праздника интернационально по своей природе. Душа человека непременно отзывается на праздник, лицо светится особым светом, а добрая улыбка смягчает взгляд. Как правило, все праздники одеты в этническую одежду, и обычно их функция такой и является. Кстати сказать, люди учатся, молодые люди учатся своей этничности именно во время праздника, иначе негде. Хотя бы в это время надеваются национальные костюмы, когда они забыты или же особые истории, связанные с прошлым, воссоздаются именно во время праздника. Все сакральное выходит наружу, все тщательно оберегаемое, все символы национальные выходят наружу именно в это время. Это концентрация каких-то вот национальных моментов. И это научение такое хорошее, и оно идет на позитиве. Если это настоящий праздник, то обучение абсолютно позитивное. Почему? Потому что главный пункт праздника – это солидарность. На время праздника отменяются военные действия. А в первобытном обществе тоже – объявляется перемирие, и ты не имеешь право что-то делать, уже из страха перед богами. То есть много таких примеров, есть специальные названия этого состояния, когда ты должен быть вместе. Это все - положительные чувства. Солидарность – она должна быть хорошей. Массовые праздники существуют для этого тоже. И вот по этому люди учатся чему-то национальному в праздники, это научение, как правило положительное. Оно соответствует тому, что сейчас в любом гражданском обществе какие-нибудь гуманисты напишут как набор положительных сторон нации. Может быть это выдуманные вещи, но они только во время праздника и выявляются.
Настоящий праздник можно сравнить с растением. Корни его уходят в самые древние исторические пласты существования человека на земле, а цветущая вершина достигает неба вечности. В праздниках разных стран и народов много общего, потому что все люди – братья. Праздник каждого народа полон своеобразия, так как различны пути народов на тропинках истории. От поколения к поколению праздник сохраняют в культуре как драгоценность, потому что в нем – одно из важнейших условий сохранения жизнеспособности народы.[6]
Но рядом с настоящим праздником выросло другое растение, которое люди все чаще начинают принимать за праздник. Почти лишенное корней, оно стелется по земле и не стремится достичь неба. Это праздник – развлечения. Замечательный отечественный философ Иван Ильин еще полвека назад увидел сущность устремленности к развлечениям в потере человека цельности. «Человек, несущий в себе внутренне расщепление, не знает счастья. Его ждет вечное разочарование и томление. Он обречен на вечную и при том безнадежную погоню за новыми удовольствиями; и везде ему предстоит неудовлетворенность и дурное расположение духа. Добиваясь и не получая, требуя и не находя, он все время ищет нового, неиспытанного, но приятного раздражения, и всякое «обещание» обманывает его» (Ильин). Настоящий праздник не исчезает. Просто его все труднее увидеть за разросшейся тягой к развлечениям. Но, прикоснувшись к празднику по-настоящему, всем существом своим, и мыслями, и чувствами, человек оживает и обретает ориентиры, позволяющие отличать здоровое дерево от пустоцвета. В народной культуре развлечения всегда занимало место, подчиненно содержательной стороне праздника. Молодежь пела, танцевала, играла и соревновалась в ловкости, веселилась и смеялась, но всему было «свое время». Троицкие хороводы, кумования, плетения венков… эмоциональное богатство народной праздничной культуры приводило к полноценному опыту переживания радости, а время подготовки – к опытному познанию того, что перед радостью нужно преодолеть страдания. Либо наоборот – что вслед за страданием неминуемо следует радость. Г. С. Виноградов одним из первых обратил внимание на то, что, изучая культуру народных масс, этнографы мало уделяют внимание «процессу унаследования культуры», тому, какими путями каждое новое поколение «вступает во владение» культурным богатством, добытым ранее живущими поколениями», и призвал изучать детский возраст, поскольку именно в это время совершается «процесс унаследования». Современные этнографические и этнологические исследования позволяют увидеть, как новые советские праздники проросли, используя традиционную народную культуру – богатую, но слабо осознанную самим народом. [6]
2. Практическая часть
2.1 Изучение культурного и исторического наследия Сибири
На территории Сибири проживают более 30 коренных народностей, относящихся к тюркоязычным, тунгусо-маньчжурским, монголоязычным, самодийским и угорским, а также палеоазиатским группам. Эти коренные народы имеют древнюю историю, уникальное культурное наследие.
Истоки его уходят в глубины тысячелетий. Еще в 1871г. в Иркутске при строительстве военного госпиталя были обнаружены прекрасные образцы первобытного искусства, возраст которых около 20тыс. лет. Изображения животных и птиц, сделанные из кости давно умерших животных – мамонта и носорога, поражали своим изяществам и совершенством. Столь древние находки были тогда первыми в России и одними из первых в Европе. Но вот прошло еще 15лет и последовали новые, не менее удивительные открытия: на этот раз на Енисее, где на Афонтовой горе школьный учитель И.Т.Савенков нашел вначале стоянки эпохи палеолита, а затем в течении нескольких лет еще большую серию стоянок и поселений древнего человека.
В 1892г. в Москве на Международном антропологическом конгрессе демонстрировалась коллекция каменных орудий с берегов Енисея. На нее обратил внимание французский ученый Ж.де Бай, который по возвращении на родину выступил перед французской Академией наук с сообщением о выдающимся открытии на Енисее, сопровождая рассказ демонстрацией фотографий. В 1896 и 1897гг. он однажды побывал на Енисее, а по возвращении в Париж устроил выставку в музее. Она пользовалась большим успехом у специалистов. Сибирские находки привлекли внимание крупных ученых Л. Капитана и О. Месния. С того времени прошлое Сибири находится в поле зрения европейской исторической науки.[13]
В последние годы в урочище Уландрык и других местах на Алтае ведутся раскопки малых курганов, в которых производились захоронение простых общинников. В массивных лиственничных срубах Уландрыка, заполненных древним льдом, обнаружены не ограбленные в отличие от царских погребения пазырыкской культуры. Благодаря особым условиям в сохранились самые разнообразные предметы: деревянные блюда на 4 ножках, деревянные ковши, бронзовые кинжалы в деревянных ножках, чеканы с хорошо сохранившимися деревянными рукоятками, детали луков и стрел, ткани и изображения из золотой фольги, уникальные украшения сакральных головных уборов, которые входили в состав погребальной одежды. Среди изображений различных мифических персонажей, выполненных из дерева и помещенных на головных уборах, первостепенное место занимают образы оленя и коня. В набор деревянных фигурок входили и другие популярные персонажи алтайского звериного стиля.
Головные уборы украшались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток и стилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнамент на коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены через многие столетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев и других народов Южной Сибири.
Многочисленные научные исследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренного населения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовной культуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей, удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты, аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самые прошедшие через века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся на глиняных первобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнамент в виде рыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевидна непрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это еще одно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.
Народы Сибири сохранили прикладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме, содержанию, но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусство коренных народов Сибири имело как общие для них черты, так специфические особенности, свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияние природных условий, хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами, их экономических, бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народов Сибири развивается и обогащается и в наши дни.[13]
Когда мы говорим о культурном наследии и культурных традициях Сибири, мы не можем забывать удивительное богатство духовной культуры- фольклор-память народа о прошлом, героических традициях. В фольклоре народа, который создавался веками и тысячелетиями, хранится богатейшая информация о становлении национального самосознания, борьбе с темными силами зла, о торжестве разума, доброты и справедливости.
Фольклор народов Сибири является величайшим достоянием мировой культуры. Он ярок, красочен и неповторим. Из поколения в поколения передавались сюжеты, образы, события, которые обогащались содержанием и приобретали все большую эмоциональную окраску.
У хантов и манси народное творчество представлено мифами, сказками и песнями о происхождении земли и людей, былинами и сказаниями о богатырях, и их подвигах, лирическими песнями. У кетов, нганасан, долганов и других народов Севера бытует героический эпос, сказки, предания, загадки, рассказы на бытовые темы. Наиболее известны в мировой литературе алтайские героические сказания «Алтай-Бучай», «Коготей» и другие, бурятские богатырские былины-улигеры. Самое крупное произведение устного народного творчества – «Абай Гасэр Хубун» содержит более 30тыс. стихотворных строк. Не менее крупные былины - олонхо у якутов, в которых сказатели –олонхосуты воспевали свою родину.
Глубочайшие культурные и исторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует о непрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, по наскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительно иллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, как оказывается, в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.
Сказанным не исчерпывается богатство культурного населения Сибири. Сегодня Сибирь – это край не только интенсивно, быстро развивающийся экономики, но и культуры, науки. Все вместе взятое, составляет огромный пласт, являющейся неотъемлемой частью всего огромного населения народов нашей страны и мировой культуры в целом. Культурное наследие – сконцентрированная мудрость многих поколений – должно работать на настоящее и будущее.
В данной работе стоит многогранная задача, суть которой состоит в изучении, от изучения- к сохранению и сбережению, от сохранения и сбережения – к широкой пропаганде и дальнейшему развитию нашего богатейшего культурного и исторического наследия.7
17 апреля 2005 года состоялся Референдум, который объединил Красноярский край, Эвенкию и Таймыр в единый субъект Российской Федерации. У Референдума была экономическая логика: со времен Енисейской губернии Красноярский край составлял единый хозяйственный организм с Таймыром и Эвенкией. Мы жили и должны жить в исторически сложенных границах и стремимся к тому, чтобы поднимать край всем вместе, ведь у нас все единое.
И все-таки главной движущей силой объединения выступают отношения между людьми, семейные, соседские связи, многовековое содружество народов, культур и вероисповеданий на енисейской земле.
Наш общий край – это содружество культур. Фестиваль «Саянское кольцо» - это эстафета программ и инициатив, представляющих всю красноярскую землю, охватывающих все многообразие ее культурной жизни. Каждый город, поселок, деревня, стойбище становится центром культурной жизни всего нашего большого края.
«Саянское кольцо» - диалог всех культур, создание пространства внимания и доверия между поселениями енисейской земли, между поколениями и людьми. Предназначение «Саянское кольцо» в сохранении и расширении естественной и понятной людям системы общения между разными территориями, выраженной в самом человечном языке – языке культуры и искусства, образов и творческих достижений.
Этнический фестиваль «Саянское кольцо» планируется стать традиционным, чтобы многие города и регионы нового красноярского края стали одним из центров культурной жизни, выдвинули свои проекты и инициативы, нашли партнеров и друзей в своем развитии.
Идея создания этнического фестиваль на Шушенской земле, сам того не зная, подал руководитель Шушенского фольклорного ансамбля. Он попросил финансировать поездку коллектива на Московский этнический фестиваль. После этой встречи у Андрея Катаева возникла идея создания фестиваля «Саянское кольцо».
Сибирь - единственный мировой заповедник, где практически в первозданном виде сохранился букет этнических традиций и культур. Искусство и традиции – это то, что объединяет все территории Саянского кольца: Таймыр, Бурятию, Хакасию, Тыву, Красноярский и Алтайский край, Кемеровскую и Иркутскую области в единую уникальную Сибирь
Территория Саян – уникальна, она обладает какой-то магией. Секрет этого места заключен в уникальной природе Саян, и в людях. Шушенцы - очень открытые, добрые, творческие люди.
На западе понятие world music подразумевает этническую музыку, к которой может относиться и рок, и джаз. Под world music понимается музыка, которая имеет корни. Тот же стиль кантри – это world music. У нас же это фольклор: частушки. Какое-то негативное отношение к фольклору. Хочется, чтобы наш фольклор стал частью world music, чтобы он воспринимался наравне с музыкой других стран. Надо сказать, что кроме негативного отношения к фольклору «Саянское кольцо» приходится преодолевать еще один барьер: негативное отношение к Сибири, а точнее, полное ее не знание. Сверх задачей можно назвать изменение отношения к этнической культуре. Ведь не секрет, что многочисленные смотры художественной самодеятельности, которые зачастую проводились для проформы, отбили всякое у нас желание интересоваться народной музыкой. Сегодня бытует расхожее мнение, что народная песня - скучно, несовременно. Мы решили в корне поменять отношение к данному пласту нашей культуры: найти неожиданные формы подачи, открыть что-то новое, не растиражированное, показать, что сибирская культура очень богатая и многогранная. [22]
На первом фестивале было сорок два участника, особого отбора не было, брали всех. Сейчас требования стали жестче. Территория расширилась если, в первом фестивале принимали участие Хакассии, Тувы, Бурятии, Кемеровской области, а также Алтайского и Красноярского краев, то сегодня фестиваль уже охватывает территорию от Сибири до Якутии, даже до Дальнего Востока. Сейчас удается привлекать известных людей. На фестиваль был приглашен Артем Троицкий, три шамана: из Хакассии, Тувы, Красноярского края. [23]
9 -12 июля в п. Шушенское Красноярского края состоится Сибирский фестиваль мировой музыки «Саянское кольцо», посвященный 70-летию образования Красноярского края. Организаторы фестиваля - Фонд «Культурное наследие Сибири», Управление культуры администрации края, администрация Шушенского района.
В 2003 году в фестивале приняли участие 40 этнических коллективов Саянского кольца. Более 20 000 сибиряков стали свидетелями прекрасного события. В этом году фестиваль приобрел статус международного и объединил уже 22 региона Сибири, а также Монголию и Китай.
World Music, мировая музыка – так называется этническая музыка во всех ее проявлениях. «Саянское кольцо» - престижный Фестиваль, который дает возможность сибирским фольклорным коллективам заявить о себе на международном уровне. В состав жюри входят не только российские, но и зарубежные специалисты, музыковеды, продюсеры, представители известных иностранных звукозаписывающих компаний из США, Испании, Великобритании, Франции, Германии и Чехии. Председателем жюри является Артемий Троицкий – всемирно известный музыкальный критик.
В программу фестиваля входят не только конкурсная программа, но и дискотеки с использованием этнических мотивов, лазерное шоу, всевозможные PR-акции с целью привлечения жителей не только Красноярска, Шушенского, Абакана, но и молодежи из Иркутска, Новосибирска, Омска. С полной уверенностью можно утверждать, что Фестиваль мировой музыки «Саянское кольцо» в 2005 г. станет одним из самых ярких событий не столько в Сибири, сколько в России и за рубежом
Цели:
· Формирование имиджа единой Сибири – заповедника уникальных культур и традиций;
· Позиционирование Красноярского края как центра, объединяющего народы Сибири в рамках современного фестивального движения;
· Пропаганда и развитие национальной культуры народов Сибири;
· Раскрытие новых творческих дарований в области этнической музыки Сибири;
· Приобщение молодежи к культурным традициям народов Сибири.
Задачи фестиваля
· Поиск и всесторонняя поддержка новых имен в области этнической музыки.
· Налаживание и укрепление широких культурных связей со странами ближнего и дальнего зарубежья
Республика Бурятия, Республика Тыва, Республика Хакасия, Красноярский край, Иркутская область, Агинский Бурятский авт. окр., Таймырский (Долгано-Ненецкий) авт. окр., Усть-Ордынский, Бурятский авт. окр., Эвенкийский авт. окр., Республика Алтай, Алтайский край, Кемеровская область, Новосибирская область, Омская область, Томская область, Республика Саха (Якутия); Ханты-Мансийский автономный округ; Ямало-Ненецкий автономный округ; Тюменская область, Монголия, Китай.
Ранее известные на всю страну Ленинские места, похоже начинают переживать новый подъем. Сегодня Шушенское ассоциируется не с Лениным, а с этническим фестивалем «Саянское кольцо». Директор фестиваля Андрей Катаев говорит, что главная его цель – пропаганда Сибири, фестиваль и проходит под девизом «Открой миру Сибирь» То, что Сибирь воспринимается большинством иностранцев, и даже многими русскими, как гиблое место, из которого не возвращаются, Андрей Александрович понял, когда начала заниматься туристическим бизнесом. И похоже, «Саянское кольцо» верно идет по пути продвижения нового имиджа Сибири. По крайней мере, многие люди, побывавшие на «Саянском кольце», говорят о том, что с этого события для них началось открытие Сибири.
Также открыл для себя Сибирь в свое время Артемий Троицкий. Он тоже признался, что этническая музыка Саяно-Алтайского региона была ему совершенно не известна. Но в этом году ему уже хочется большего, он выразил предложение подключить к участию в «Саянском кольце» Бурятию и Якутию. Расширение этнического фестиваля очевидно, можно даже говорить о том, что его радиус с каждым годом значительно расширяется, если первоначально это были только коллективы Саяно-Алтая и Красноярского края, то теперь территория фестиваля – от Сибири до Дальнего Востока. Только место проведения фестиваля не меняется, хотя доставлять коллективы в Шушенское сложнее, чем в какой-нибудь город. Директор «Саянского кольца» говорит, что в Шушенском важна сама атмосфера. Это своеобразное погружение в среду. В первый год поведения фестиваля организаторы проводили гало-концерт в Красноярске, но особого резонанса это не вызвало. В то время, как событие в Шушенском, не смотря на всю удаленность, вызывает огромный интерес и собирает с каждым годом все больше людей.[24]
1) Фестиваль проходил с 7 по 9 июля 2005 года в поселке Шушенское Красноярского края.
2) Принимали участие в фестивале исполнители разных направлений искусства, культуры и народного творчества.
3) Возраст участника от 14 до 65 лет.
4) Численный состав коллектива не превышал 20 человек.
5) Отбор участников фестиваля проводился независимым жюри. В состав жюри входили специалисты в области фольклорного и этнического искусства.
6) Участники, прошедшие отборочный тур получают официально приглашение на фестиваль.
7) Выступление участников фестиваля включает в себя лучшие образцы национального фольклора и показывают его разнообразие (песни, танцы, прозаические жанры, фрагменты обрядов, народную музыку, национальный костюм).
8) Финансирование участников осуществлялось ими самостоятельно – за счет направляющих организаций и спонсоров.
Программа фестиваля включает:
1) Конкурсная программа среди участников фестиваля по следующим направлениям: самобытный и сценический фольклор, эксперимент.
2) Внеконкурсная программа.
3) Ночная программа.
4) Мастер-классы.
5) Ярмарка ремесел.
6) Круглый стол по проблемам повышения эффективности взаимодействия представителей масс-медиа, звукозаписывающих компаний и продюсерских центров в целях продвижения этнокультуры.
7) Гала-концерт.
Отчет о фестивале
9-12 июля в п. Шушенское Красноярского края состоится Сибирский фестиваль мировой музыки «Саянское кольцо».
Сибирь – единственный мировой заповедник, где практически в первозданном виде сохранился букет этнических традиций и культур.
Учредители Фестиваля «Саянское Кольцо» - Фонд «Культурное наследие Сибири» и Благотворительный Фонд Александра Хлопонина имеют честь предложить Вам принять участие в подготовке и проведении Сибирского Международного Фестиваля мировой музыки 2005 года. Ваш вклад в Фестиваль – это вклад в развитие и популяризацию фольклорного творчества и возможность получить комплексную и нетрадиционную рекламу.
Основной целью Фестиваля является сохранение и широкая популяризация культурного наследия народов Сибири и сопредельных территорий. Важными задачами также являются поиск и всесторонняя поддержка новых имен и юных творческих дарований в области этнической музыки Сибири, приобщение молодежи к сокровищнице легендарной культуры края, налаживание и укрепление широких культурных связей.
Сибирский Международный Фестиваль мировой музыки проводится в поселке Шушенское Красноярского края, начиная с 2003 года. Это музыкальное событие уже стало ключевым в культурной жизни сибирского региона и получило поддержку Администрации Красноярского края и Шушенского района.
Конкурсная программа этого года включала в себя творческое состязание в жанре этнографического, сценического и экспериментального фольклора. В состав участников Фестиваля вошли 29 коллективов и исполнителей из Сибири, Австрии, Голландии и Японии. Их мастерство оценивало авторитетное Жюри под руководством бессменного Председателя известного издателя и музыкального критика Артемия Троицкого. В экспертной оценке выступлений конкурсантов ему помогали музыкальные продюсеры, известные радио ведущие и специалисты по этнической музыке из Великобритании, Голландии, Германии, Чехии и Латвии. Специально приглашенным Гостем Фестиваля стала популярная группа «Калинов Мост».
Сибирский Международный Фестиваль мировой музыки по установившейся традиции проходит под открытым небом и привлекает большое число любителей фольклорного искусства, приезжающих получить удовольствие от оригинальных национальных мелодий и их современных обработок. Сильная энергетика сибирской земли и изумительная природа, на фоне которой проходит музыкальное действо притягивает туристов и желающих необычно и ярко отдохнуть. Фестиваль уже приобрел известность далеко за пределами Южной Сибири и снискал популярность среди любителей музыки ближнего и дальнего зарубежья. Около 3000 человек посетили Фестиваль в 2004 году и стали очевидцами этого незабываемого зрелища.[23]
Фестивальные события широко освещались средствами массовой информации. Информационное сопровождение Фестиваля осуществляли радиостанции «MAXIMUM» и «Зебра», Красноярская Государственная Телерадиокомпания, Телекомпании «Афонтово» и «ТВК»; газеты: «Аргументы и Факты», «Красноярский рабочий», «ТеVивизор»и еще около 60 средств массовой информации регионального и федерального значения. Телезрители и радиослушатели составили аудиторию, насчитывающую около 5000 человек.
Благодаря слаженной работе средств масс-медиа и оргкомитета Фестиваль стал хорошей рекламной площадкой для таких представителей бизнеса, как Красноярский завод «Красцветмет», авиакомпании «KrasAir», «Саяно-Шушенская ГЭС», «Енисей Телеком» и других партнеров.
В настоящее время Дирекция Фестиваля приступила к подготовке третьего Сибирского Международного Фестиваля мировой музыки.
Мы рассчитываем, что следующий Фестиваль станет не только событием культурной жизни, но и центром деловой активности, местом объединения интересов предпринимателей, журналистов и музыкальных деятелей.
Фестивальная программа – 2005 помимо основного Конкурса включит в себя обширную альтернативную дневную и ночную развлекательную программу, Выставку Ремесел и Конкурс Прессы.
Каждая площадка Фестиваля станет отдельной площадью для реализации рекламных замыслов и проведения pr-акций. Таким образом, участие в Фестивале предоставит Вам реальную возможность и поддержать фольклорное искусство и принять активное участие в культурно-развлекательной программе и вместе с тем существенно повысить корпоративный имидж.
2.3 Контент-анализ публикаций
Публикации о этническом фестивале «Саянское кольцо».
Цель контент-анализа
1. получение материала для анализа фестиваля «Саянское кольцо» и его организаторов, сформировавшемся мнении.
2. Информирование организаторов о динамике информационного статуса фестиваля « Саянское кольцо», отраженное в публикациях СМИ.
3. Выявление отношения редакций СМИ к фестивалю.
| № | Публикация | + | - | = |
| 1 | Красноярский рабочий «По Саянскому кольцу» №96 10.05.05 | * | ||
| 2 | Красноярский рабочий; №98 « Путин и фестиваль –«ребята что надо» 12.05.05 | * | ||
| 3 | Красноярская неделя №27 7-13.05.05.Праздник этнической музыки. | * | ||
| 4 | Вечерний Красноярск №44 13.05.05 автор Светлана Вахтангишвили | * | ||
| 5 | Сегодняшняя газета,№99 9.05.05 Обещано зрелище автор Ирина Голова | * | ||
| 6 | Сегодняшняя газета . №100 10.05.05 «Саянское кольцо» вырвалось из круга» автор Ирина Голова. | * | ||
| 7 | Сегодняшняя газета №101 16.05.05. « Под тополем с листьями березы» | * | ||
| 8 | Сегодняшняя газета 02.05.05.»За минуту до пробуждения» | * | ||
| 9 | Сегодняшняя газета 25.05.05. «Жюри возглавит бонвиван» | * | ||
| 10 | Сегодняшняя газета 21.05.05. «Какого рода –племени» автор Ирина Голова. | * | ||
| 11 | Комсомольская правда « Артем Троицкий опоздал на «Саянское кольцо» 12.05.05. | * | ||
| 12 | Комсомольская правда 8.05.05 «Окольцованные музыкой» автор Нина Градова | * | ||
| 13 | Городские новости №70 01.05.05 « Колыбель цивилизации» | * | ||
| 14 | Огни Енисея №53 16.05.05, «А у кольца есть начало, но нет конца…» автор Любовь Климовичь. | * | ||
| 15 | Каннские ведомости №28 13.05.05. «Это жаркое этно» автор | * | ||
| 16 | Власть труда № 159 12.05.05. « Саянское кольцо» мастера, шаманы и море музыки» автор А. Закирзянова | * | ||
| 17 | Новый путь №30 27.05.05. «Не померкнет лицо района» автор Валерий Васильев | * |
Фестиваль «Саянское кольцо» создал позитивный коммуникативный аспект обеспечивающий передачу этнокультурной информации между поколениями, между разными этническими группами. Освещения в СМИ были положительными и эмоционально окрашенными, что говорит о популярности и значимости фестиваля.
2.4 Обзор сообщений СМИ о фестивале «Саянское кольцо»
Тема фестиваля этнической музыки в СМИ отражена очень подробно и позитивно. Традиционно газеты размещают аналитические материалы, телеканалы дают основной удар на зрелищность, а радиостанции – на краткие информационные сообщения. Причем на долю газет пришлось -41% от общего числа сообщений, ТВ-39%, радио-20%.
Основные идеи фестиваля патриотизм, развитие этнических видов искусств, объединение народов Сибири наиболее полно отражены в печатных изданиях. Телеканалы акцентируют внимание на эмоциональном фоне – впечатления зрителей, жюри, выступления участников.
Активное освещение темы началось 30мая и продолжалось фактически две недели. Основные информационные поводы: интервью с организаторами, анонс призового фонда, открытие, закрытие и основные итоги.
Можно выделить три этапа отражение темы в СМИ. Первый - анонсный этап, краткие позитивные сообщения и интервью с организаторами. Второй этап пришелся на день открытия фестиваля. В этот день в Красноярск прилетел Герман Греф, и тема отошла на второй план в информационном поле. Однако форум упоминали, в связи с тем, что министр мог его посетить. Третий этап - уже после закрытия, начиная с 10 июля, когда корреспонденты вернулись из Шушенского, массового пошли позитивные репортажи с описанием мероприятия и его итогов. Можно предположить, что СМИ будут возвращаться к этой теме в течении лета. Так ТРК «Афонтово» анонсировало серию репортажей о фестивале в эфире «Утреннего кофе».
С деятельностью власти тему связывали в двух случаях: при анонсировании визита Герма Грефа, и по итогам мероприятия, после того, как его посетил Александр Хлопонин. Плюс «Сегодняшняя газета» разместила интервью губернатора края, в котором был задан вопрос о «Саянском кольце». О фонде Александра Хлопонина было не так много упоминаний, как хотелось бы.( 2 сообщения из 30).
Участие Александра Хлопонина в награждении участников подано позитивно. Правда, « Красноярский рабочий», «Комсомольская правда», и «ТВК» обращают внимание на то, что губернатор опоздал и пробыл недолго, объясняя это занятостью губернатора и визитом экономического развития .
Логичным итогом стало обещание Александра Хлопонина сделать фестиваль международным и начать подготовку к проведению следующего уже в сентябре 2005года.
Критика организационных вопросов фестиваля зафиксированная в материале «Красноярского Рабочего»: платный вход, совпадение по времени с фестивалем в Хакасии.
В целом «Саянское кольцо» очень хорошо всеми СМИ. Фестиваль характеризуется, как «самое запоминающее музыкальное событие лета», «Мекка музыкантов», «Сибирский Вудсток». Большая часть эмоциональных
оценок приходится на долю телекомпаний, тогда как в печатных изданиях хорошо отражены основные идеи форума. Тему часто сравнивают с деятельностью власти. Комплиментарно оценивается визит губернатора, упоминается участие фонда Александра Хлопонина в финансировании мероприятия, и, как итог, обещание губернатора края сделать «Саянское кольцо» международным фестивалем. Можно прогнозировать дальнейшее развитие темы, как в освещении культурной сферы, так и политической.
Этот фестиваль уже третий по счету. Популярность фестиваля растет и привлекает все новые коллективы и солистов. В этом году в нем приняли участие тридцать пять конкурсантов, отобранных на кастинге из семидесяти заявленных ансамблей и исполнителей. Уровень конкурсантов разный: есть и очень сильные коллективы, почти профессиональные, и очень слабые, слушать которых довольно скучно. На то и конкурсная программа, которая должна из моря песка вычленить крупицы золота и такие были. Правда, главный арбитр, легенда российской музыкальной жизни Артемий Троицкий, голос которого и должен быть решающим при отделении зерне от плевел, на этот раз явился «свадебным генералом».
Отдельный пункт в программе фестиваля – «Ярмарка ремесел», которая в этот раз прошла на территории музея-заповедника «Шушенское». Там не только можно было посмотреть, но купить изделия мастеров-умельцев (глиняные кувшины, деревянную посуду, плетеные кружева, языческие амулеты и т. д.), но и самому ударить молотом по наковальне в кузнечной мастерской или собственными руками при помощи гончара создать маленький шедевр – глиняный горшочек.
На фестивале проходила ночь древнего языческого обряда – камлания. Удары в бубен, пение и пляски вокруг костра. Впервые довести себя до экстаза чтобы отогнать от фестиваля и людей на нем все плохое пытаются сразу 7 колдунов из Тывы, Хакассии и Красноярского края. Во главе могущественная и грозная известная по прошлым фестивалям Ай-Чурек Ойун. В этот раз сил ей понадобилось больше, привлекла помощников.
Древний обряд производит впечатление даже не скептиков. Тысячи людей стоят в едином круге. Чтобы свершилось волшебство нужно соприкасаться телами и кричать.
В центре круга кроме костра – священно дерево. Его шаманы, обвязали ленточками и обложили заговоренными ветками и шишками. До начала камлания к нему можно было прикоснуться и загадать желание, можно было постоять подольше.
Камлания в этом году было сложное – сразу и охранное и на погоду и на удачу. Поначалу ведуны даже были против съемок и фотографирования. Камлание очень интимный и энергетически сложный процесс. Оно развивается по своим законам и правилам. Шаманы ни разу не сбиваются с ритма и помнят о ритуальных предметах. Костер окропляется, бубны поднимаются и опускаются. Но в состоянии своего измененного сознания шаманы не обращают внимания, что к середине камлания людской круг вокруг них становится уже, многие вместе с колдунами входят в полутранс. Многие же наоборот боятся даже приближаться. Камлание продолжается около трех часов. До конца обряд выдерживают немногие. Потому что у них не фестивале свой бог – музыка. Буквально через дорогу от шаманской поляны на стадионе всю ночь на прекращаются дискотеки. До самого утра на площадке диджейские сеты. Лучшие команды и клаберы мира из Лондона, Москвы и других городов вводят толпу с транс музыкальный. Вместо бубнов здесь совсем другие инструменты. 11
«Коса - девичья краса, хватит тебе по плечам мотаться, пора под кичку убираться». Вот лично я знала только первую часть этой народной мудрости, а ведь смысл весь теряется. Коса была девичьей прической, а как только девушка замуж выходила, косы убирались под закрытый головной убор кичку. Надежда Степановна – руководитель «Детского народного центра» приехала на фестиваль этнической музыки «Саянское кольцо» в составе ансамбля «Плетень». Она давно изучает быт и одежду славян. Она считает, что нам современным людям, совсем не лишне поучиться у своих предков. Ведь они жили в ладу с природой и даже через одежду и быт пытались защититься от злых сил и притянуть на свою строну добрые. Стоит ли брать на вооружение японскую или индийскую мудрость, которые так популярны у нас сегодня, если все это есть и у нас. Надежда Николаевна находит в культуре славян и современных русских множество интересных расхождений. К примеру, «наставить рога» у нас означает изменить. А наши предки носили рога смело и даже с гордостью. «Кички замужних женщин часто бывали рогатыми, - говорит Надежда Николаевна – в отличие от современных людей, наши предки воспринимали рога как символ плодородия. Женщина ходила с рогами, пока она могла рожать детей». Девичьи головные уборы были открытыми, женские закрытыми. Отсюда и выражение «опростоволоситься». Волосы замужней женщины никто не должен был видеть. Русские женщины никогда не стригли волосы, а мужчины бороду. Вообще, безработный мужчина считался ущербным, все это не является новостью для нас, ведь о Самсоне, которому Далила обстригла волосы, и он от этого лишился своей богатырской силы, слыхали? Как и многие другие народы славяне считали, что в волосах – сила. К примеру хакасы носили свои волосы и ногти в расшитом мешочке на груди, так же как у хакасов, у русских были манисты. Это украшение, закрывающее шею. Считалось, что шей и грудь - самое уязвимое место. Так же думают и буддийские монахи, и кришнаиты. Все они в голос говорят, что на шее обязательно должно быть хоть какое-нибудь украшение. Считается, что «лезть в душу» можно как раз через это уязвимое место. Но славяне не только старались отпугнуть от себя плохую энергию, но и притянуть хорошую. Первоначально красный цвет, цвет энергии и силы, надевался в дни трудной работы: начало сенокоса и посевной, только потом этот цвет стал праздничным, так как он уже сопровождал и окончание страды. А в период, когда урожай собран, на Руси играли свадьбу. И молоды не редко были одеты в красное. Нас часто удивляют обычаи наших предков, но мы сами не замечаем, что иногда им следуем. Возьмем да заколем булавочку на одежду, – чтобы не сглазили. Нововведением этого года стал «город мастеров». В нем не только можно было купить разные изделия ручной работы (с покупками можно было уехать и с предыдущих фестивалей), но и посмотреть, как эти вещи появляются на свет. А некоторые мастера даже предоставили зрителям возможность самим поучаствовать в процессе. Возле гончарного круга никогда не было пусто. Все хотели сделать своими руками глиняное изделие. Хотя на деле получалось не совсем своими. Некоторые пытались сами покорить гончарный круг – кривенько, но свое, а кто-то всецело доверялся опытному мастер.14
Владлен Дуров, кузнец из общины Виссариона, привез на фестиваль деревянный павильон, с печью, наковальней и прочим инвентарем, без которого невозможно кузнечное дело. Владлен и два его помощника специализируются на изготовлении топоров из дамасской стали. Она знаменита тем, что на ее поверхности образуется затейливый рисунок.
Только для того, чтобы такой рисунок появился, необходимо сделать многослойный металл, до 250 слоев, а потом его «открыть». Заготовки топоров Владлена покупают даже мастерские, занимающиеся изготовлением коллекционного оружия. А сам Владлен любит передавать свои изделия лично в руки покупателю, чтобы видеть, что за человек будет пользоваться его топором.
Время эксперимента
На фестивале не самую малую часть занимают коллективы-экспериментаторы, их хватает и среди участников, и среди гостей. Новосибирский ансамбль «Седьмое небо» сам не может определиться, что за затейливый музыкальный путь выбрал. «В нашем творчестве не используется никакой фольклор в чистом виде, конечно, - говорит вокалистка группы Виктория Чековая. – Происходит процесс впитывания всей музыки, которую слышишь, а потом переработки и рождения чего-то своего. Чаще всего проявляются мотивы русской музыки, просто потому что сами мы, русские».
От вершков к корешкам
И все же главной ценностью фестиваля является присутствие на нем аутентичной (т. е. исходящей из первоисточника) музыки. В прошлом году настоящей звездочкой, открытием стал коллектив «Кылысах». Он поразил всех колоритом якутских песен, игрой на хамусе. Коллектив очень подготовленный, не только в музыкальном плане. Прекрасно разработанный стиль музыкантов, манеры держаться – все говорит о том, что коллектив готов «а экспорт». Успех тувинских, якутских, хакасских коллективов за рубежом колоссальный. Участница ансамбля «Айланыс» из Абакана Степанида говорит: «Хакасская культура в новинку. О ней не много знают в Америке. Хакасские коллективы часто ездят туда на гастроли. А в нашей стране с этой культурой практически не знакомы. Мы объехали двадцать городов России, и везде нас тепло встречали, но людей, которые хорошо знают творчество хакасских коллективов почти нет».
Поэтому не удивительно, что в новом году гран-при фестиваля взял хакасский коллектив, который исполняет аутентичную музыку. Хакасский ансамбль песни и танца «Углер» не является уникальным. Он, пожалуй, признан просто лучшим среди хакасских коллективов, которых на «Саянском кольце» традиционно бывает много.
Одним из самых ярких событий ярмарки стал мастер-класс ансамбля «Плетень» - коллектива Шушенского музея-заповедника. Ансамбль представил свадебный обряд и традиционно русские свадебные игры, в которых были задействованы старинные предметы, символы, на представлении звучали аутентичные песни. В «свадьбу» и игры были вовлечены и зрители. Во время показа участники ансамбля использовали подлинные вещи, участвовавшие в свадебных обрядах XIX века, среди них - самотканое полотенце и плетку, которой хлестали невесту, чтобы оградить ее от сглаза. Костюмы участников коллектива изготовлены по эскизам, воссозданным по этнографическим образцам. Кстати, с ансамблем «Плетень» занимается профессиональный хореограф. Одежда, песни и танцы коллектива представляют разнообразные направления русской традиции с преобладанием южнорусских мотивов.
Гость фестиваля знаменитый Мола Сила исполнил импровизация в африканских традициях и европейский free-jazz. Так же выступил ди-джей из Лондона из Лондона Propa Ghandi. А вечером все желающие на берегу реки Шуш праздновали День Ивана Купалы. По всем традициям: с бросанием в воду венков, поисками цветка папоротника и прыжками через костер. Для фестиваля в этом году впервые закупили специальное оборудование. 15
Завершился фестиваль традиционным гало-концертом с награждением дипломантов в девяти номинациях. По этому случаю Шушенское специально прилетел губернатор Александр Хлопонин – его благотворительный фонд из года в год является основным финансовым партнером для организаторов этнического фестиваля. Выступив перед началом итогового хит-парад Александр Геннадиевич заметил, что у фестиваля в будущем есть хорошие перспективы.
Сибирь – одних из мировых заповедников, где в первозданном виде сохранился букет этнических традиций и культур. Искусство и традиции – это то, что объединяет все территории «Саянского кольца»: Таймыр, Бурятия, Хакасию, Тыву, Красноярский край, Кемеровскую и Иркутскую области в единую уникальную Сибирь.
В жизни людей возникают разные социальные психологические и другие конфликты, которые не всегда могут быть разрешены. Накапливаясь, они иногда приводят к психологическому или социальному «срыву» человека. Искусство и творчество позволяет внутренне разрешить конфликт, снять психологическое напряжение. Этнические PR-компании необходимы в многонациональных регионах. Они создают коммуникативный аспект, обеспечивают передачу этнокультурной информации между поколениями.
Фестиваль «Саянское кольцо» - феерия этнической музыки. Подлинное звучание народных инструментов, живой голос, обрядовые и ритуальные песнопения – именно это привлекает публику со всей Сибири. Под формат фестиваля приспосабливаются даже камерные исполнители. Выступал даже Вардан Маркос – бывший Маркосян. Его скрипка на «Саянском кольце» забавляет русской народной музыкой. На фестивальной сцене коллективы со всего мира. На «Саянском кольце» есть венгры, тувинцы, англичане и даже гость из Сенигала. Африканец Мола Силла выступает дуэтом с питерцем. А чернокожий вокалист поет о любви - так как принято на его родине. «Саянское кольцо» - это еще и профессиональный фестиваль, на главный приз претендовали тридцать коллективов, но доставляя гран-при ансамблю «Углер».
Песни и танцы народов проносят через века глубинную энергетику наших предков. Сохраняя и передавая их последующим поколениям, мы словно поддерживаем огонь многонациональных традиций в нашем общем доме под названием Земля. Изучая культуру народов, мы лучше узнаем друг друга, а значит, мы учимся дружить и становимся ближе. Следовательно, наш фестиваль несет миротворческую миссию. «Саянское кольцо» это этнический фестиваль, которым должны дорожить все жители Сибири. В этом уверены даже видавшие виды музыканты. Ничего подобного в России, да и за рубежом не найти.
Заключение
В данной работе были рассмотрены разные аспекты актуальности этнических PR-коммуникаций (на примере «Саянское кольцо»).
Общество не может гармонично существовать без Настоящего Праздника. В праздниках обнаруживаются Священные ценности Жизни. Благодаря им познается святость существования человека, как божьего создания. Праздник существует всегда – с самых древних времен человечество и до настоящего времени. Он не изменен в главном, в самом существенном своем качестве: способности восстанавливать цельность человека, восстанавливать гармонию между людьми и природой.
В своей работе я рассмотрела межэтнические взаимоотношения. Чтобы избежать напряженности и конфликтов каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в то же время поддаются управлению и оптимизации с помощью таких PR-мероприятий.
Изучив литературу, я могу сказать, что народная традиция – есть народная культура. Традиция это есть метод передачи, переноса (трансмиссии) явлений и ценностей народной культуры. Традиция образует мост между настоящим и будущим, помогает каждому живущему поколению приспособится к новой социальной действительности. Ее основа перенос культурных ценностей, опыта и знания от поколения к поколению.
Опыт проведения этнического фестиваля показывает о возрастающем интересе к культурным традициям народов Сибири, о популярности фестивального движения, как важного фактора содействующего укреплению дружбы, сотрудничества, взаимопонимания между разными общностями и у людей разных конфессий. Этнические PR-компании необходимы в многонациональных регионах. Они создают коммуникативный аспект, обеспечивают передачу этнокультурной информации между поколениями. Актуальность фестиваля в том, что он способствует объединению этнических групп в одно целое при сохранении ими культурных индивидуальностей.
Следовательно, создание подобных праздничных мероприятий имеет не только политическую, но и духовную значимость для всего общества. Популярность фестиваля растет с каждым годом, и дальнейшее развитие станет не только событием культурной жизни, но и центром деловой активности, местом объединения интересов предпринимателей, журналистов и музыкальных деятелей.
Список литературы
1) Арутюнян Ю.В., Дробижева Л. М, Сусоколов А.А. //Этносоциология. –М., 1973.372с.
2) Большой толковый социологический словарь: Пер.с анг., В2т.- М.:Вече, //АСТ, 2001-Т2- 528с.
3) Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. – М; 1973. 372с.
4) Воловиков М.И., Тихомирова С.В., Борисова А.М. Психология и праздник.: Праздник в жизни человека. //М., ПЕРСЭ, 2003.-143с.
5) Гуревич П.С. Философия культуры. АО Аспект //Пресс. М.: 1994.- 316с.
6) Генкин Д.М. Массовые праздники.//М.: Просвещение, 1975. – 139с.
7) Гайденко П.П., Ионин Л.Г., Иоас Х., Ковалев А.Д.. История социологии в Западной Европе и США.//М.: Наука, 193. – 424с.
8) Крысько В.Г. Этническая психология.- 2-е изд; М., Издательский центр «Академия», 2004. -320с.
9) Мирча Элиаде. Священное и Мирское. Изд. МГУ, 1994. – 167с.
10) Кукушкин В.С., Столяров Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология: Учебное пособие.- Ростов-на-Дону: //Феникс,2000-448с.
11) Межкультурный диалог: Лекции по проблемам межэтнического и межконфессионального взаимодействия. Под ред. Лебедевой Н.М., Мартыновой М.Ю., Тишкова В.А.-М.:Издательство РУДН, 2003-406с.
12) Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология. Учебник для студ. высш. учеб. заведений – М., издательский центр «Академия», 2001. -304с.
13) Советская литература 70 лет развития. М., Наука, 1987. 398с.
14) Стеблецова Т.Б., Замышлеева В. И. Культурное развитие Красноярского края. Изд-во Красноярск КГУ, 1988, 1
15) Сухарев А.В. Ведение в этнофункциональную психологию. Учебное пособие. М.,ГАСК, 2002. 240с.
16) «Сегодняшняя газета», 7.07.2005г. «Власть не право, а бремя….»
17) «Вечерний Красноярск», 10.07.2005г. «Вырвалось из круга».
18) «Городские новости», 9.07.2005г. «Какого роду-племени».
19) ТРК «Афонтово» 12.07.2005г. Сюжет С.Нажаловой.
20) Прима Т.В. 11.07.2005г. Сюжет Виталия Полякова.
21) «Красноярский рабочий» 8.06.2005г. Красноярский край, Эвенкию и Таймыр должен объединять не только референдум, но и «Саянское кольцо».
22) http://www.24rus.seachresult.asp
23) http://territory.newslab.ru/news
24) www.regum.ru/news/ работа фестиваля
25) www.clubber.ru архив новостей
Приложение
Анализ анкетирования среди участников и зрителей фестиваля «Саянское кольцо» - 2005
| хорошо | плохо |
|
Работа кураторов. Трансфер и размещение. Проживание (средне) Удобное время выступления. Работа работников сцены (средне) |
Мало зрителей. Работа звукорежиссёра. Работа оргкомитета вызывает много нареканий: 1) информация на сайте и в папках руководителей не соответствовала, 2) не было расписания репетиций, 3) не было организованно дискуссионных клубов, 4) плохо продумана организация мастер-классов, 5) хотелось бы видеть в жюри представителей всех видов традиционной русской культуры. Сравнивая фестивали прошлых двух лет можно с уверенностью сказать, что уровень этого фестиваля намного ниже. («Живая старина» и проект «Из глубины») |
|
Трансфер и размещение. Проживание (средне). Питание(отлично) Уровень других участников (средний) Техническое оборудование сцены. Работа звукорежиссёра (средне). Работа работников сцены. Большое количество представителей с разных регионов, хорошая сфера обслуживания и приятный круг общения. |
Неудобное время выступления (хотелось бы в 21:00) Мало зрителей. Отсутствие стабильной телефонной сотовой связи. Отсутствие банкоматов в посёлке. |
|
Трансфер и размещение. Проживание. Питание. Удобное время выступления. Уровень других участников (средний). Работа звукорежиссёра (средне). Работа работников сцены (средне). |
Мало зрителей. Большие паузы перед выступлениями участников (долгая подготовка). Средне выведены мониторы на сцене. (без подписи) |
|
Трансфер и размещение (средне) Проживание (хорошо) Питание(отлично) Удобное время выступления. Работа звукорежиссёра. Работа работников сцены. Всё было отлично, понравилась оперативность организаторов в форс-мажорных ситуациях. |
Мало зрителей. Очень жарко, ночные программы мешают общению коллективов. |
|
Трансфер и размещение. Проживание. Питание. Достаточное количество зрителей. Высокий уровень участников. Объективное мнение жюри. Хорошее техническое оснащение. Работа звукорежиссёра и работников сцены. Масштабность фестиваля, жанровое разнообразие, хорошо организованный пиар и привлечение внимания общественности. Очень хорошая работа куратора Марии. |
Неудобное время выступления (рекомендуем с 20:00 до 22:00) Me хватало общего обсуждения проблематики развития традиционной типической музыки (дискуссии, встречи вне конкурсных программ) |
|
Трансфер и размещение. Проживание (средне) Питание. Различный уровень участников. Объективное мнение жюри. Техническое оборудование сцены. Работа звукорежиссёра и работников сцены (средне) Отличная работа куратора Марии. Река Енисей, некоторые коллеги и выступления профессиональных коллективов, бар турбазы «Искра», мастер-классы. |
Неудобное время выступления (лучше 19-24 ч.) Мало зрителей. Неудобное расположение сцены, платный вход, организация рабочего процесса, отсутствие саунд-чека – расписания репетиций, формулировка номинаций.) |
|
Трансфер и размещение, проживание (средне) Удобное время выступления. Объективное мнение жюри. Работа звукорежиссёра и работников сцены (средне). Музей - «Город мастеров» |
Мало зрителей. Несвоевременно проводимые назначенные мероприятия. Участников нужно распределять отдельно от зрителей. Палаточный лагерь расположить около реки. |
|
Трансфер и размещение, проживание (средне) Отличное питание. Удобное время выступления. Достаточное количество зрителей. Высокий уровень других участников. Объективное мнение жюри. Техническое оборудование, работа звукорежиссёра и работников сцены. Понравилось всё - кроме сырых дров! |
Сырые дрова в палаточном городке. Вступительная часть задержалась на целый час, все были измученны жарой. |
|
Трансфер и размещение. Питание (средне) Достаточное количество зрителей. Высокий уровень других участников. Работа звукорежиссёра и работников с цены (средне). Разнообразие жанров, количество коллективов, высокий уровень исполнения, ярмарка ремёсел. |
Проживание. Неудобное время выступления (лучше во второй день в 21:00) Не объективное мнение жюри. Плохое техническое оборудование. Разграничение номинаций по возрастным категориям, плохая организация проведения фестиваля (много изменений), не отводилось время для репетиций, тех. райдер выполнен не полностью, количество зарубежных членов жюри превышало отечественных. («Жаворонушки») |
|
Трансфер и размещение, проживание, питание. Удобное время выступления. Достаточное количество зрителей. Высокий уровень других участников. Объективное мнение жюри. Техническое оборудование, работа звукорежиссёра и работников сцены (средне). Много очень интересных музыкальных коллективов, очень хороший режиссёр фестиваля, а так же кураторы. |
Сцена далеко от зрителей. без подписи) |
|
Трансфер и размещение, проживание (средне). Удобное время выступления. Достаточное количество зрителей. Уровень других участников выше среднего. Достаточно хорошее техническое оборудование. Работа работников сцены. Выступления коллективов, много интересных музыкантов. Хорошее снабжение водой палаточного лагеря, наличие торговой точки и электричества. Нормальные цены на напитки и закуски на стадионе. Наличие камеры хранения и гладильной непосредственно на стадионе. Возможность реализации дисков на стадионе. |
Плохая работа звукорежиссёра. 1. Организация репетиций (нарушение графика, пропускание «блатных» - что за конкурс, если есть «блатные»??!). 2. Организация первого дня (т. е. её отсутствие практически). 3. Платный вход на стадион для зрителей и разделение цен на билеты. 4. Не плотная работа куратора с коллективом (лично у нас) 5. Неполное осведомление об условиях конкурса 6. Издевательство над музыкантами во время репетиции открытия (держать на жаре два часа в костюмах - это свинство, тем более, что люди только в этот день приехали издалека) 7. Неудачное место палаточного городка. 8. Неосведомлённость журналистов о коллективах. («Буготак») |
|
Мы считаем проведение данного мероприятия очень полезным и важным в жизни малых народов и в возрождении этнокультур. Объективное мнение жюри. Работа куратора Елены. |
В такую жару на стадионе не было простой питьевой воды, многим было по-настоящему плохо, небыло согласованности в работе организаторов, всё менялось буквально через минуты, паузы между выступлениями были такими большими, что те минимальные зрители вставали и уходили, плохо работал звукорежиссёр, сцена стояла не в центре, а сбоку. («Улгер») |
| Проведение данного мероприятия, безусловно имеет огромную значимость и актуальность. Организаторы фестиваля взяли на себя благородную миссию возрождения национальных традиций различных народов Сибири. Важно отметить и привлечение иностранцев к участию в фестивале, поскольку это подтверждает рост «Саянского кольца». В целом: огромная благодарность и признательность всему руководству, |
Нет бесплатного питания. В организации мероприятия, претендующего на мировой уровень, можно отметить ряд недочётов, серьёзно снижающих качество проведения фестиваля. Прежде всего бросается в глаза не слишком хорошее качество звука и музыкальной аппаратуры. Кроме того, неудобны постоянные заминки со временем (перенесение выступлений, несвоевременное начало концертов), поскольку это не даёт возможности |
Отзыв о состоявшемся Фестивале
«...главную цель и организаторы, и конкурсанты достигли. Гостям во всей полноте открылись самобытность и культурные традиции народов Сибири... Профессионалы высоко оценили фестиваль "Саянское Кольцо" и готовы участвовать в нем в следующем году, а перед творческими коллективами открылись новые перспективы".
Московский комсомолец, №79, 18 июля 2005 г.
"...фестиваль "Саянское кольцо" на три дня превратил Шушенское из деревни-музея, посвященной Ленину, в мини-Вудсток с этническим оттенком."
Аргументы и факты № 30, 2005 г.
"...Красноярск действительно стал центром объединения этнических культур Сибири. Блистательно продемонстрировав тем самым, что народные традиции не забыты и являются неотъемлемой частью нашей жизни".
Красноярская Неделя, № 21 «... У народа проснулся интерес к этнической музыке и к танцам на этнические темы...»
Артемий Троицкий (музыкальный критик, радио и телеведущий, издатель), ТВЦ «Программа «Регионы», сентябрь 2005 года
«... Фольклорная музыка может стать той национальной идеей, которую так долго ищут в России... Я думаю, что фестиваль в Шушенском — очень важное культурное событие.»
Сергей Старостин (Номинант премии "World Music 2005", британской радиокомпании "ВВС") ТВЦ «Программа «Регионы» сентябрь 2005 года
«... Фестиваль произвел на меня неизгладимое впечатление. Это настоящий фестиваль фольклорной этнической музыки. Я считаю, что у этого фестиваля достаточно большое будущее".
Чарли Гиллет (родоначальник радиопередач о мировой музыке, радио ведущий британской радиокомпании ВВС), ТВЦ «Программа «Регионы» сентябрь 2005 года
- количество гостей - количество участников
PR как технология эффективного управления фирмой
PR-технологии в формировании имиджа компании как работодателя
Диференціювання рекламних кампаній за принципом цільових аудиторій: способи планування та методи втілення
Маркетинговая политика банка по обслуживанию корпоративных клиентов
Особенности использования инструментария связей с общественностью в современном российском шоу-бизнесе
Построение профессиональной сети как средства продвижения развивающегося медиабизнеса на примере ООО "Дневник.Ру"
Разработка Web-сайта компании
Разработка стратегии розничной торговли для аптечной сети "Невис"
Роль СМИ в формировании имиджа курортной территории
Рекламне звернення як різновид комунікації
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.