курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость.
С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.
Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.
Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм : мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя . Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. Стадия формирования индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к ведической религии индоарийских племен. Верховные боги - Брахма, Вишну и Шива, большую роль играли анимистические представления, культа предков. Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерождений.
В данной работе автор ставит своей целью дать ответ на вопрос: Что же такое брахманизм? Это будет возможным после осмысления истории зарождения брахманизма и анализа влияния его идей на политическое мировоззрение ведического общества.
Данное исследование охватывает огромный период господства брахманистских учений в Индии положивших начало кастовому разделению в Индии.
Автор надеется, что его исследование внесет понимание в вопрос о сущности брахманизма. В своей работе автор опирается как на переодическую литературу, так и на исследования отдельных авторов.
Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали проникать воинственные кочевые племена. Они называли себя ариями.
Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина. Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии.
Древние арии кочевали по приаральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев, полная славных дел, героических свершений и великих достижений.
Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения – яджну и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток – сому.
Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются ведами, «священным знанием» (слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т. е. «знать»). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет, примерно с XVI–XV по VI–V вв. до н. э.
В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами – сборниками.
Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами – змей, деревьев, камней.
Арийские пришельцы, освоив северо-запад, двигались в глубь Индии, на восток и на юг. Центр культурной и политической жизни перемещался из долины Инда – района их первоначального расселения – в двуречье Ганга и Джамны.
Как же повлияли новые условия на ведийскую религию? Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.
Принося жертвы богам для процветания и блага отдельного человека или всего племени, привлекая благосклонное внимание богов, брахман таким образом становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. В Ригведе говорится, что хорошо и прочно себя чувствует лишь тот царь, перед которым шествует жрец-брахман. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев – риши.
В древности именно провидцы-риши могли составлять гимны-восхваления богам. К концу ведийского периода искусство риши стало наследственным и передавалось от отца к сыну. Разные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим родам, где они свято сохранялись.Как главные носители культуры общества, брахманы были обязаны: иметь безупречное происхождение; вести себя так, как надлежало брахману (на этот счёт существовали строгие предписания); обладать достаточной учёностью; уметь отправлять жертвоприношения. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, не притеснять их и ни при каких обстоятельствах не убивать.
С каждым новым столетием ведийский ритуал становился всё более сложным. Возникла необходимость приспособить его к новым условиям жизни. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов. Они придали древнему богопочитанию новые формы.
Главное направление изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некой единой сущности. Что же считают брахманы абсолютным первоначалом мира? Па этот вопрос есть несколько ответов. Одна из брахман – «Шатапатха-брахмана» – провозглашает таковым воды: «Водами поистине было это вначале». В другом месте первоосновой бытия называется мысль: «Поистине вначале это было ни не-сущим, ни сущим». Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее, ни не-сущее». Таким образом, мысль предшествует миру и пронизывает его – идея, подхваченная позже упанишадами и ставшая их центральным стержнем, – об абсолютном Брахмане. Так, размышляя над древними гимнами Ригведы, посвящёнными происхождению мира, брахманы делают следующий шаг в их осмыслении и упорядочении.
В рядах ведийских богов тоже произошли изменения, и немалые. Боги, некогда главенствующие, отошли на вторые или даже третьи роли, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперёд. Главным божеством брахманов стал Праджапати, (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. Теперь он стал не просто главным богом, но отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и всё сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.
Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создаётся мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. Космогоническое значение жертвоприношения различается уже в некоторых гимнах Ригведы. Идея происхождения мира в брахманах, сборниках ритуальных толкований, получила циклический характер: в неё было введено понятие конца мира и мировой катастрофы.
С деятельностью жрецов-брахманов связано и развитие символической стороны ритуала. Именно в этом направлении он и стал меняться. «Речью и умом движется (буквально "вращается", "направляется") жертва» – говорится в брахманах. Иногда жертвенному акту предшествовали специальные аскетические упражнения, посты, воздержания, принятие обетов (религиозных клятв). Позже, в индуизме, зарождающийся аскетизм займёт значительное место.
Брахманский обряд – это строго предписанные действия, которые совершаются в определённой последовательности в определённое время определёнными жрецами и имеют определённую длительность. Комбинация действий, их продолжительность и сочетание зависят от того, ради какой цели совершается обряд: для обретения потомства, долголетия, урожая, вызывания дождя или для того, чтобы попасть после смерти в мир богов.
Все действия ритуала должны совершаться в строгом соответствии с правилами. Малейшее отклонение от них (пропустил слог, запнулся, неправильно поставил ударение, посмотрел в противоположную сторону и т. п.) грозит самыми непредвиденными последствиями.
Брахманические тексты предписывали ежедневное совершение пяти видов жертвоприношений: богам, риши, предкам, духам и людям.
Ритуал воспроизводил деяния богов, совершённые ими в начале времён и отражённые в мифах. Считалось, что действенность ритуальных процедур будет выше, если при их отправлении сосредоточить всё своё внимание на мифе – символическом прообразе совершаемого действия.
Брахманическая картина мира стала глубоко ритуализованной. Обособились два мира: высокий священный мир богов и обычный мирской – людей. Получая возможность прикоснуться к миру богов в ритуале, люди приобретали чувство уверенности и опору в повседневной жизни.
Все изменения в верованиях происходили на незыблемом фундаменте старых ведийских установлении. Святость вед с этого периода стала непреложной на все последующие века. Старые боги потускнели, но не утратили полностью своего значения и славы. Их роль в духовной жизни стала сравнима с ролью брахманов-жрецов и наставников-гуру.
Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.
Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.
Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.
Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний).
Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).
В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.
Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами. Варнашрамадхарма – это ведическое общественное устройство, которое делит общество по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (варна), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).
Четыре варны (т. е. деление по типу занятий) таковы: брахманы (интеллектуалы), кшатрии (воины и администраторы), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (рабочие). Место человека в этой системе определяется по его качествам и деятельности, а не по рождению, и ребенок должен воспитываться и обучаться, чтобы получить квалификацию для того или иного положения в этой системе. Обязанности представителей четырех варн можно кратко описать следующим образом.
Брахманы – это учителя, которые учат своим примером, а также наставлениями. Они должны знать моральные принципы и уметь контролировать себя.
Кшатрии занимаются управлением государства в соответствии с указаниями, полученными от брахманов, и из писаний. Они должны быть безукоризненно религиозными людьми. Кшатрии известны как "нарадева", т. е. как представители Бога на земле. Если случается быть сражению, они лично возглавляют войско.
Вайшьи отвечают за сельское хозяйство, торговлю и защиту коров. Поскольку смысл общества варнашрама – простая и в то же время духовная жизнь, вайшьи не занимаются производством или продажей товаров для чересчур роскошной жизни и греховной деятельности.
Шудры – это рабочий класс, и они служат, помогая трем остальным классам общества.
Социальное тело сравнивается с человеческим телом, причем брахманы сравниваются с головой, кшатрии – с руками, вайшьи – с животом, а шудры – с ногами. Это естественная система деления труда, в противоположность искусственной кастовой системе. Внутри этой системы каждый человек под руководством брахманов постепенно возвышается до духовного осознания. Это такая социальная система, которая удовлетворяет насущные потребности всех ее представителей, не причиняя ущерба их духовному прогрессу.
Четыре ашрама представляют собой стадии жизни индивидуума, постепенное его развитие в духовном сознании и отречении. Они таковы: брахмачарья (жизнь ученика), грихастха (жизнь с семьей), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (жизнь в отречении).
Мальчик становится брахмачари в возрасте пяти лет и живет с духовным учителем до двадцатипятилетнего возраста. Он получает у него и духовное, и материальное образование, обретая понимание необходимости развития духовного сознания на протяжении всей жизни. Параллельно с духовным образованием он обучается деятельности своей варны, или профессиональным обязанностям.
В возрасте двадцати пяти лет брахмачари может уйти из гурукулы и жениться. Полученное им образование позволит ему стать хорошим мужем, способным вести свою семью к духовной реализации. В возрасте пятидесяти лет он должен отказаться от семейной жизни и вместе с женой начать путешествовать по святым местам. Эта стадия жизни называется ванапрастха. По достижении семидесяти лет он доверяет заботу о жене своему взрослому сыну и принимает санньясу, основательно готовясь к возвращению обратно к Богу, не имея никаких других занятий, кроме служения Ему.
Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.
Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.) . Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.
Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти) .
По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.
Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.
Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово "ведический" проистекает от санскритского слова "веда", которое переводится как "знание" или "откровение". В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.
Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.
В соответствии с представлениями некоторых индологов, "Ведических писаний" даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала "ведическую" культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.
Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.
Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех "ступенях", вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места "обращению" или "давлению", потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, "Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама". Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией "все едино".
Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.
Четыре Веды известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Цель четырех Вед - убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.
Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.
Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.
Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них - это Упанишады ("сидеть вблизи", т.е. "знание, получаемое от духовного учителя"). Их тексты показывают, что все материальные формы - лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.
Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.
Итихасы-это исторические работы, главные из которых "Рамайана" (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и "Махабхарата" (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).
Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам" ("Бхагавата Пурана").
Слово веда означает "знание". В современном мире мы используем термин "наука" для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово "наука" имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.
Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.
В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической "Самхиты", состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции - Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, "писания, воспринятые на слух" брахманами.
Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, "писание, которое надо запомнить". Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.
Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или "писание философских обсуждений".
Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).
Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти - "это так"), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти - "это не так"), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии - физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.
Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.
Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).
В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.
После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.
Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии "в действии". В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:
1) демонстрации того, что Веданта - это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;
2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.
Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги - гьяна-йога, йога теоретического знания.
Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) "Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ".
Санскритское слово ачарья походит от ачара, "делаю сам". Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, - своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.
Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, - чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.
Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие - мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.
Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:
«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».
Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.
В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2
Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели - осознания Верховного Вечного Существа.
Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти, преданного служения Господу.
В разные исторические эпохи Веды рекомендуют разные средства для восстановления таких отношений. Для текущего века таким методом является повторение святых имен Бога.
Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен¬ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усили¬ва¬ется по¬сред¬ством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосред¬ственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1
Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии он получает посвящение у духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом он оставляет все нежелательные привычки и крепко утверждается в преданном служении. После этого у него развивается вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в конце концов пробуждается любовь. Так в преданном, постепенно развивается любовь к Богу.2
Итак. девять ступеней бхакти-йоги:
1. шраддха – вера
2. садху-санга – общение с чистыми преданными
3. бхаджана-крия – совершение преданного слу¬жения
4. анартха-нивритти – уменьшение числа нежела¬тельных привычек
5. ништха – чистая вера
6. ручи – вкус
7. асакти – привязанность
8. бхава – эмоции любви
9. према – любовь к Богу
Несмотря на кажущееся разнообразие философских и религиозных школ, все они имеют поразительное сходство, составляющее их главенствующую основу, которая как раз и создала Индию и ее народ такими, какие они есть сегодня, резко отличающиеся от всего мира. Контраст вопиющей нищеты и сказочного богатства, утонченной философии и разврата, изощренной жестокости и трепетного нежного отношения к животным и растениям, высокой образованности и глубокой отсталости. Недаром Индию называют страной контрастов. Почему же так сложилась судьба этого народа? Пытаясь найти объяснение, мы вновь приходим к религии, определявшей духовный базис страны, и в который раз убеждаемся, что именно она играет главнейшую роль в развитии общества и государства. И именно те религиозные школы, о которых мы уже говорили, превратили великий индийский народ и великую страну в империю пессимизма. Именно пессимизм является одним из основ многочисленных религиозных школ этой страны.
Брахманизм появился на территории Индии предположительно в XV-XIV веках до н.э. Брахманизм явился результатом приспособления к ведической религии местных культов индийского автохтонного населения.
Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних этапах развития ведийского периода в истории Индии, когда появилась достаточно сложная религиозно-философская ведийская литература и, в первую очередь, Упанишады.
Верховные божества - Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.
В основе философии брахманизма лежат концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сан-сары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его форма-ми, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.
С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ - с другой.
В широком смысле карма - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения и существования. В узком смысле карма - влияние совершенных действий на характер текущего и последующего существования.
В обоих случаях карма выступает в качестве невидимой силы. Ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению к главной цели человека - освобождению от пут бытия и выхода из круга бесконечных перерождений.
В большинстве случаев карма предстает в виде способа взаимодействия обыденного человеческого бытия и единого пространства ума. Часто карма вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка.
Брахманизм отличает сложный ритуал, обрядовая регламентация жизни. Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.
Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.
Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.
По мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали практически все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о которых в "Шатапатхабрахмана" говорится, что это "земные боги", которые сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием на-родных верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э. таких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.
В наше время брахманизм изучается философией в контексте эволюционизма и представляет интерес в качестве обоснования кастовой системы Индии.
Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ)
К вопросу о причинах поражений Красной Армии в первый период Великой Отечественной войны
Политология
Политический конфликт между Россией и США
Основные теории международных отношений
Абсолютная монополия капитала
ЛАОС. Новейшая история
Разоружение незаконных формирований в Чечне
Современные тенденции в системе международных отношений
Кризис политической системы при первом и последнем президенте СССР
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.