курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Финансовая академия при Правительстве
Российской Федерации»
Факультет открытого образования
КАФЕДРА «ФИЛОСОФИЯ»
Т Е Т Р А Д Ь
Первое высшее образование
Студент Шарыпкина Ольга Юрьевна
Группа 07101ДФ1-01
Дата сдачи : 08.12.2007
Отметка о зачете:_________________________
Проверил: ______________________________
Научный руководитель: проф. Иоселиани А.Д.
МОСКВА 2007
1. Что такое философия, наука или мировоззрение? Обоснуйте
Ваш ответ.
Философия – это мировоззрение. Философские вопросы - это прежде всего мировоззренческие вопросы, ответ на которые цивилизованный, культурный человек ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума. И даже когда философ критикует разум, делает это он с помощью разума. Всякая философия (иррационалистическая в том числе) есть рациональное построение человеческого духа, так как иначе философские вопросы не могли бы стать предметом споров и критики.Рациональным (и новейшим) построением человеческого духа является и наука. Научное и философское знание во многом совпадают (требованием к обоснованности, доказательности выдвигаемых ими положений). Но есть и различие. Научное знание безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское знание - ценностное знание, т.е. знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко личностно, императивно (т.е. обязывает к определенному образу жизни и действия). Философская истина объективна, но переживается она каждым по-своему, в соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни. Философия и наука довольно сильно взаимосвязаны, у них есть много общего, но есть и существенные различия. Поэтому философию нельзя однозначно причислять к науке и, наоборот, нельзя отрицать ее научность. Философия - отдельная форма познания, имеющая научные основы, проявляющая себя в те моменты и в тех областях научного знания, когда теоретический потенциал в этих областях либо мал, либо вообще отсутствует. Философия изучает не объекты, не эмпирическую реальность, а то, как эта реальность "живет" в общественном сознании; она изучает смыслы реальности для общества и человека. Наука изучает физическую природу, вскрывает ее законы, а философия объясняет, как и почему понимали природу ученые разных эпох и культур, древние греки или средневековые мыслители, или философы эпохи Просвещения и т.д. Философия изучает не столько сам мир, сколько знание людей о мире, смысл отношения объектов, процессов мира. Философия, в отличие от любой другой науки, начинается с человека. С попытки ответить на вопрос - что такое человек? Что есть мир для него, чего может желать и добиться в этом мире человек.
Предпосылками возникновения философии являются мифология и религия. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира - египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет "все", ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания - архаичной формой мировоззрения.
Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа религия "не смешивает" земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли. Вообще грань между религиозным и философским мировоззрениями крайне неопределенна. Стремящееся постигнуть себя в мышлении религиозное мировоззрение становится философским. Это имеет место у китайцев и индийцев. Философское же мировоззрение, развивающееся вглубь, приобретает религиозный характер. В философском мировоззрении мудрость может быть противоречивой, доброй и злой, свободной и необходимой и др. Специфика философии обусловливает ее слабость как формы знаний, отражающих любовь к мудрости. Однако по сравнению с религиозным сознанием философское мировоззрение является более реальным. Это уже не «детское», а более зрелое, «юношеское» мировоззрение, которые пылает страстью к познанию и пытается охватить за короткую жизнь все, что только возможно. Обратим внимание на одну особенность в развитии философии. Э.Левинас (1906–1995) писал: «Философия... изначально была мудростью сострадания, мудростью любви» (4. С.321). Если философия родилась под лозунгом любви к мудрости, то сегодня в ней любовь к мудрости исчезает. Философия превращается в любовь к знаниям.
Философия формируется в тот период, когда традиционно - мифологические представления становятся неспособными удовлетворить новые мировоззренческие запросы. Менялись социально-экономические условия, рушились старые формы связи между людьми, они требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование.Что она предлагала человеку? Новый тип самоопределения: не через привычку, а через собственный разум; философ говорил ученику: не принимай всё на веру, думай сам. На место обычая пришло образование. Философия отражала трагическое противостояние между традицией, и новыми отношениями (формированием права и государства). Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
Можно выделить 2 группы основных функций философии: 1) мировоззренческие, 2) методологические
Функции философии мировоззренческая - заключается в выработке мировоззрения (системного взгляда на мир) 2. теоретико-познавательная - выработка категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей 3. ценностно-ориентационная - выработка, изучение ценностей, регулирующих поведение человека, социальной группы
Методологические функции философии
1. функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов конкретных наук 2. критическая функция - суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов 3. интегративная - обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е. практического, познавательного, ценностного опытов) 4. прогностическая (реализуется в построении моделей будущего).
Мировоззренческая: гуманистическая; идеологическая; аксиологическая; соц-нравственная ; информационно-отражательная ; художественно-эстетическая.
Гносеологическая : научный уровень ; обыденный уровень ;религиозный уровень .
Аксиологическая : Ценный подход к явлениям объективного мира, общественного бытия и духовной жизни человека.
Интегрирующая : Синтезированные знания, добытого частными науками, в целях получения более общего знания.
Древнегреческое слово "философия" означает любовь к мудрости.
Философия с самого начала стремится построить связную систему понятий, ибо "философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову..." . Исторически этот факт означает преодоление житейской мудрости и переход к рационально обоснованной системе знания. Построить систему абсолютного и окончательного знаниями философ не может (и не сможет никогда), но стремление к этому, т.е. стремление к мудрости, становится сутью философии. Оно выражается, с одной стороны, в выработке рациональных представлений о сущности мира и человека, а с другой - в регулировании поведения и общежития людей. Стремление к мудрости отражает момент "ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость, или мудрое философствование, той осью координат (выделено нами. - Авт.), на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений?"
Философская мудрость - бесконечный процесс поиска истины - никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, а поиск ее - вот цель философии. При этом она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для человека, с целью выяснения возможностей человека и его места в мире.
Каждому уровню философии соответствует определенная философская дисциплина. Кроме того, имеются "вспомогательные" философские дисциплины.
Философская антропология в качестве предмета исследования рассматривает человека. Попытка выявить общечеловеческое в существовании людей способствует самосознанию человека и выяснению его собственного места в мире, отличия его от живой природы. Особое значение приобретает данная дисциплина в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек остро ощущает, что его саморазвитие должно сочетаться с развитием общества, последнее же должно обеспечить каждому человеку достойное существование.
Этика в основном рассматривает вопросы, связанные с проблемой добра. Цель этики - выявить фундаментальные, предельные основания справедливых и разумных действий в совместной жизни людей. В рамках данной дисциплины развивается также метаэтика, задача которой заключается в анализе языковых форм морали, этических высказываний.
Эстетика предлагает общие определения прекрасного и исследует формы его проявления в искусствах и природе, а также его воздействие на воспринимающего. Эстетика включает в себя теорию искусств, анализ эстетического суждения, а также форм эстетического ощущения и переживания. В современной эстетике активно используются информационно-коммуникативные и логические подходы к анализу эстетического языка.
Метафизика и онтология. Первая представляет собой раздел философии о принципах и началах бытия. В ряде философских систем она отождествляется с онтологией. Вторая традиционно, от Аристотеля, считается важнейшей частью метафизики и исследует бытие как таковое, его наиболее общие свойства, сущности и категории. Кроме этого, в ряде философских концепций исследуются божественное бытие (философская теология), душа (психология) и общая взаимосвязь всего сущего (космология).
Социальная философия - дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса.
Логика, представляющая собой учение о последовательном и упорядоченном мышлении, изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления. Современная логика изучает также многозначные системы, в которых высказывания могут принимать большее количество значений, чем истина или ложь. Важный раздел современного логического знания - неклассические логики, изучающие своеобразные способы рассуждений, связанные с использованием модальностей, времени, нормативных и оценочных понятий, вопросно-ответных методик, нестандартных условий истинности (например, без использования некоторых основных законов логики или с ограничением области их применения).
Гносеология выступает как раздел философии, исследующий условия, сущность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. Кроме того, в теории познания исследуется и теория науки (эпистемология), как один из видов познавательной деятельности. Сюда наряду с общегносеологическими вопросами включаются также исследования особых познавательных процедур в науке, критериев и способов создания идеализированных объектов, которыми оперирует наука, изучение соотношения эмпирического и теоретического уровней исследования и пр. Весь комплекс указанных проблем часто выделяют в специальный раздел знания, который называют методологией науки.
Философия языка рассматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества.
Философия религии ставит вопрос о сущности феноменов религиозной веры и религиозного сознания, о специфике их функционирования в обществе, о значении религии для человека. Здесь выясняются фундаментальные предпосылки такого феномена, как вера, критически анализируются религиозные положения.
Философия права решает проблемы обоснования права. Исследует, из чего исходит право, существует ли некая высшая правовая норма. Она занимается проблемами соотношения права с моралью, религией, политикой, государством, властью, экономикой.
Политическая философия конкретизирует положения социальной философии, рассматривает построение, функцию и смысл государства, закономерности его развития и особенности управления, основные движущие силы (социальные группы, партии).
Вопрос о том, познаваем ли мир в научной гносеологии, имеет следующую формулировку: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отношение действительности? Суть вопроса заключается в том, можно ли достоверно познавать предметы, их сущности и проявление сущности. Это и есть подлинная философская проблема. В истории философии сложились две позиции: познавательно-оптимистическая и агностическая.
В попытке ответить на него чётко обозначились три основные линии: оптимизм, скептицизм, агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, агностики, напротив, её отрицают. Скептики же не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания.
Одним из истоков агностицизма является гносеологический релятивизм - абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания. Сторонники релятивизма исходят из скептического принципа: все в мире скоротечно, истина — и на житейском, и даже на научном уровне — выражает наши знания о явлениях мира лишь в данный момент, и то, что вчера считалось истиной, сегодня при знается заблуждением. Все наше знание как бы плавает в море не определенности и недостоверности, оно относительно, условно, конвенционально и тем самым субъективно. Однако выделение этих трёх линий представляет дело всё-таки упрощённо. А оно гораздо сложнее. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это основанное высказывание. На многие вопросы, указанные ими, действительно невозможно пока дать ответ. Основная проблема, с которой столкнулся агностицизм, заключается в следующем. Предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления.
Агностицизм – это гипертрофированная форма скептицизма. Ведь скептицизм, признавая принципиальную познаваемость мира, выражает сомнение в достоверности знаний.
Психология скептицизма такова, что он тут же начинает попирать не только изжившее себя, но заодно и всё новое, нарождающееся. В её основе лежит неисследовательская жажда новаторства и вера в силу человеческого разума, а привычка жить в уютных, однажды принятых принципах.
Как познавательный приём скептицизм выступает в форме сомнения, что является шагом к истине. Сомнение – это необходимый компонент развивающейся науки. Нет познания без проблемы, нет проблемы без сомнения. Только вера не терпит сомнения. Научное же знание предполагает его, ведь сомнение в общепринятых принципах может иногда быть плодотворным и вести к новым взглядам на мир. Если человек не подвергает всё сомнению, значит, он привержен догматизму, а, следовательно, он остановился в своем интеллектуальном развитии. Подлинная истина не может быть постигнута без того, что Л. Толстой называл «философским пытливым сомнением».
Античная философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями - математическими, естественно-научными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством. Духовное развитие в VII—IV вв. до н.э. шло от мифологии и религии к науке и философии.
Спецификой греческой философии является стремление понять сущность мира в целом. Направления интересов определялись характером мифологии. Миф повествовал о том, кто все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Философия мыслится как наука причинах или наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натур философов характерна особого рода стихийная диалектика: они рассматривали космос как непрерывное неменяющееся целое. Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. Философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В античной философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Цель античной философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной. Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.
9. В чем выражается стихийная диалектика в учении Античных
мыслителей? Назовите представителей философии античной эпохи, которые известны своими наивными диалектическими взглядами о первоначале.
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления ( диалектика - общая теория развития, учение о развитии и связях бытия, также само развитие ). Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или "воды". Все постоянно рождается из этого единого первоисточника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало "воды" и вся произошедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Младший современник Фалеса Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не "воду" и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всм веществам. Это первоначало, отличное от других веществ, не имеет границ, и поэтому есть "беспредельное", или апейрон. Все обособившееся от беспредельного должно за свою "вину" вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из апейрона выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца. Анаксимен, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества "воздух", он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. "Воздух" для него - дыхание, обнимающее весь мир подобно тому, как душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей "воздух" - род пара или темного облака и сродни пустоте. Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех.
Термин «философ» (др.-греч. φιλόσοφος) старше термина «философия», изначально применялся для обозначения образованного человека вообще. В том смысле, в котором он употреблялся в античности, его впервые использовал древнегреческий философ Пифагор. По сообщению Диогена Лаэртского :
Философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в Сикионе с Леонтом, тираном Сикиона или Флиунта …; мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней — «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ ["любомудр"]— это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.
Пифагор не оставил после себя сочинений, так что первый автор, у которого встречается слово «философ», это Гераклит: Фило́соф (др.-греч. φιλόσοφος — любомудр, любитель мудрости) — человек, основным родом деятельности которого является изучение, разработка и анализ философских учений и теорий. Философом также может называться человек, принадлежащий к определённой философской школе, разделяющий её идеи и/или живущий в соответствии с этими идеями, то есть осуществлющий философию как образ жизни. Также философом называется человек, относящийся к своей жизни и происходящим вокруг него событиям с позиции стороннего наблюдателя, то есть живущий созерцательной жизнью, как это предписывалось некоторыми философскими школами.
Отводя гл. роль в познании мышлению, элейская школа противопоставила его чувственному восприятию как текучему и неустойчивому; впервые в истории философии выдвинула идею единого бытия, понимая его как непрерывное, неизменное, присутствующее в любом мельчайшем элементе действительности, исключающее множественность вещей и их движение ; разделение чувственного и рационального познания, превосходство разума над чувствами, неизменное, единое и совершенное Бытие, нет феноменов бытия. Зенон доказывает, что движение невозможно. Оно невозможно, во-первых, как движение одного-единственного тела, переходящего по прямой из одной ее точки в другую.
Немыслимость движения одного, отдельно взятого тела доказывается также посредством аргумента «Летящая стрела». По предположению, стрела летит, т. е. движется в пространстве. Но о ней в то же время необходимо утверждать, что она в каждое мгновение полета занимает пространство, равное собственной длине, т. е. пребывает в пределах этой части пространства, «значит» в нем неподвижна. Выходит, стало быть, что летящая стрела и движется, и не движется.
Во всех рассуждениях Зенона вопрос ставится вовсе не о том, можем ли мы воспринимать движение посредством чувств или не можем. В том, что движение воспринимается чувствами, ни Парменид, ни Зенон, не сомневаются. Вопрос состоит в том, возможно ли мыслить движение, если, мысля движение, мы допускаем при этом, что пространство, в котором движутся тела, состоит из множества отделенных одна от другой частей, и если допускаем, что время, в котором протекают все явления и происходит движение, состоит из множества отделенных друг от друга моментов. Неизбежность противоречий, к которым при этих предпосылках приходит мысль, доказывает, по Зенону, что утверждаемая противниками Парменида мыслимость множества невозможна. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания. Ксенофан не создал своей законченной системы, излагаемые им взгляды, представленные в поэтической форме, полны противоречий. Основное его произведение - "Силлы" ("Сатиры"), в котором он в полемической форме сатирически выступает "против всех поэтов и' философов" своего времени. Ксенофан выступал против множественности богов - представления, которое господствовало в то время. Для Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: "Из земли все возникает, и в землю все возвращается".
Поскольку бога Ксенофан считал тождественным миру, его учение является вариантом пантеизма. По Ксенофану, достоверным знанием обладает только бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного «мнения» и имеет только вероятностный характер. Учение о том, что вся вселенная является Богом, который принимает форму субстанции, сил и законов.
Левкипп и Демокрит учат, что элементы [стихии] — полное и пустое, называя одно из них бытием, другое — небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое — небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело). Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей. И подобно тому как почитающие лежащую в основе вещей сущность единым [первоначалом] производят прочие вещи из видоизменений ее, точно так же и ()ни, полагая началами всего происходящего редкое и плотное, утверждают, что причинами прочих вещей являются определенные различия в них. А этих различий, по их учению, три: форма, порядок и положение. В самом деле, они говорят, что бытие различается только «очертанием, соприкасанием и поворотом». Из них очертание есть форма, соприкасание — порядок и поворот — положение.
Из ничего не происходит ничего. Ничто существующее не может быть разрушено. Все изменения происходят благодаря соединению и разложению частей. Ничто не совершается случайно, но все совершается по какому-нибудь основанию и с необходимостью. Не существует ничего, кроме атомов и чистого пространства, все другое только воззрение. Атомы бесконечны по числу и бесконечно разнообразны по форме. В вечном падении через бесконечное пространство большие, которые падают скорее, ударяются о меньшие; возникающие из этого боковые движения и вихри служат началом образования мира. Бесчисленные миры образуются и снова исчезают одни рядом с другими и одни после других. Различие между вещами происходит от различия их атомов в числе, величине, форме и порядке; качественного различия между атомами не существует. В атоме нет никаких "внутренних состояний"; они действуют друг на друга только путем давления и удара. Душа состоит из тонких, гладких и круглых атомов, подобных атомам огня. Эти атомы наиболее подвижны и движения их, проникающие в тело, производят все жизненные явления. Атомизм Левкиппа - Демокрита в качестве своего условия предполагает сознательное и последовательно проводимое различение физического и нефизического - различение, о котором еще не задумывались по-настоящему ни ранние пифагорейцы, ни первые "физики".
В историй философии, пожалуй, нет фигуры более известной и вместе тем, более загадочной, чем Сократ. Сократ внес в понятия «философия» и «философ» новое значение, которое и поныне считается одним из поворотных пунктов во всей истории греческой философии. Эти термины означали исследование «космоса» и наблюдаемых явлений природы. Сократ же сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.) В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Итак, основное содержание сократического знания составляет “абсолютная ценность нравственного намерения” и достоверность, которую обеспечивает выбор этой ценности.
Философская система Платона — первая завершенная синтетическая концепция, где рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия политики.
Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание - это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминаний. По его мнению, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период-своего существования, когда она еще не соединилась с телом. В подтверждение своей теории воспоминании Платон в диалоге "Менон" приводит разговор Сократа с одним юношей который, до этого никогда не изучав математику, после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора. Таким образом в теории познания Платон четко различал знание и мнение это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней поверхности вещей.
Чувственное знание не может быть подлинным знанием, так как оно — ничто без понимания, как, например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Следовательно, подлинное знание — это такое знание, которое достигается разумом, а в этом случае предметом такого знания выступают уже не вещи, а идеи, понятые как сущее бытие.
В указанных диалогах Платон выявляет понятие прекрасного на основе рассуждений, которые показывают, что понятие прекрасного не может просто соответствовать какому-либо эмпирическому виду прекрасного. Оно не может выступать в виде какой-либо части тела или в виде чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по Платону, являются объективность, безотносительность, независимость от конкретных условий, связанных с пространством и временем. “Идея” Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Вещи постоянно изменяются, идея же, т.е. прекрасное само по себе, никогда не изменяется, всегда тождественна сама себе.
Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он является производным от мира идей, он “тень” мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира возникают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тени вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущность, реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности — идеи, которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как подлинные сущности, находящиеся вне материального мира, подчиненного миру идей.
Под материальным миром Платон понимает мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений, этот мир находится между миром идей, понимаемых как реальное бытие, и материей как таковой — небытием, и это кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия. Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи являются тенью, подобием идей, которые выступают как своего рода образцы всех окружающих вещей.
Область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала своего рода иерархию. Существуют идеи высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи, выражающие физические явления и процессы, к ним относятся идеи огня, покоя, движения, цвета, звука. Третий ряд идей отражает отдельные разряды существ, например животных и человека. Потом идут идеи предметов, отношений и т.д.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Глубоко уважая своего учителя, Аристотель подверг резкой критике платоновскую теорию идей: "Платон мне друг, но истина дороже" - сказал он. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является.
В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, "должно существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же можно отнестись с доверием к подобным утверждениям?"
Детерминизм - учение, по которому все в мире происходит по определенной причине, то есть все в мире обусловлено.
Вершиной античного детерминизма стало учение Аристотеля. В нем душа была понята как способ организации любых живых тел. Растения также имеют душу (являются одушевленными). Будучи формой тела, душа не может рассматриваться независимо от него. Поэтому отвергались все прежние предположения о том, что причинами деятельности души служат внешние для него факторы, будь то материальные или нематериальные. Аристотель считал бесперспективными попытки воссоздать работу живого тела по образцу работы механического устройства. Такая "бионическая" конструкция была "изобретена" знаменитым Дедалом, который якобы сделал подвижным изваяние Афродиты, влив в него ртуть. Такое механическое подобие поведения организма Аристотель считал столь же неприемлемым для объяснения действий реального живого тела, как и представление Демокрита об атомах души, толкающих в силу своей наибольшей подвижности другие атомы, из которых состоит организм. Как непригодная оценивается и версия Платона об инертном теле, движимом независимой от него нематериальной душой. Позитивное решение проблемы детерминизма в психологии Аристотель усматривал в том, чтобы, исходя из нераздельности в живом организме материи и формы, признать эту целостность наделенной способностями, которые актуализируются при общении с соответствующими предметами. Активность и предметность отличают одушевленное тело от лишенных этих признаков других материальных тел.
Свое собственное учение о причинах и началах Аристотель начинает с закона исключенного противоречия. Аристотель, вопреки античному диалектику, вводит одновременно утверждение, что вещь не может быть тем же самым и не тем же самым, существовать и не существовать одновременно и в том же самом смысле, и что таким образом нельзя ни о чем высказываться. Поэтому он не только заменяет диалектику формальной логикой, но и провозглашает всю действительность непротиворечивой, а потому по существу неизменной
Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал, что сама душа не может двигаться. Аристотель различал четыре вида движения (изменения) : (1.) возникновение и уничтожение; (2) качественное изменение, т.е. изменение свойства; (3) количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение (рост, убыль) ; (4) перемещение, перемена места. Собственно к движению он относит изменения вида (2) -(4) , поскольку изменение вида (1) есть скорее просто измерение, состоящее в переходе одной вещи в другую. Между тем, утверждает философ, возникновение и уничтожение совершаются относительно сущности; для нее же “нет движения, так как ничто существующее ей не противостоит” .
Так как имеется четыре вида движений, то душа должна иметь или одно из этих движений, или несколько, или все. Если душа движется не привходящим образом, то движение должно быть ей присуще по природе, а если движение, то место: ведь все названные движения происходят в каком-то месте. Но если сущность души заключается в том, что она сама себя движет, то движение ей будет присуще не привходящим образом.
Если движение присуще душе от природы, то она могла бы быть приведена в движение и посторонней силой, а если бы и посторонней силой, то и от природы. Так же обстоит дело и с покоем. Ведь куда вещь стремится от природы, там же она и от природы находится в покое. И точно так же: куда вещь движется под действием посторонней силы, там же она под действием посторонней силы находится в покое. Аристотель не мог точно объяснить движение души в состоянии ее покоя под действием посторонней силы.
Аристотель определил душу как “первую энтелехию органического тела” , т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы. Соответственно своим функциям душа делится на три рода. Функция питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную, душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным. образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души - она принадлежит человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых могут.
Душа отличается растительной способностью, способностью ощущения способностью размышления и движением. А есть ли каждая из этих способностей душа или часть души и если часть души, то так ли, что каждая отделима лишь мысленно или также пространственно, - на одни из этих вопросов нетрудно ответить, другие же вызывают затруднения.
Средневековая европейская философия - это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии. Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.
Характеристика этого периода:
1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.
Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.
Это определило характер философии Средневековья:
-движение философской мысли было пронизано проблемами религии;
-церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;
-философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;
-любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;
-философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».
Две тенденции в Средневековой философии:
1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;
2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.
Черты Средневековой философии.
1.Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.
Главные принципы миропонимания:
а) креационизм - (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.
Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.
б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог Сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.
2.Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» (а самым древним документом была Библия).
3.Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
4.Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.
Средневековая философия теоцентрична, т.к. её мировоззрение основано на религиозной вереи- в центре философии - Бог; Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии: а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования; б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н.Коперник, Дж.Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж.Локк).
3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж.Беркли, Д.Юм).
4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р.Декарт).
5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).
Касаясь положения философии в Средние века в Западной Европе, обычно говорят, что философия играла подчинённую по отношению к религии роль. Упоминают обычно известное средневековое положение о философии как «служанке богословия», не сознавая, однако, что, собственно, имеется здесь в виду. Слово «философия» в Средние века по-прежнему ассоциировалось с античной традицией.
Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу.
Сутью спора об универсалиях было следующее: с о ответствуют ли реальные объекты общим понятиям, а если соответствуют, то каким. Этот спор был инициирован диалектиками, но в любом случае не имел диалектического характера, а был по сути метафизическ.им, поскольку имел отношение не к природе понятий, а к природе их объектов. Центром дискуссии было следующее: состоит ли реальность из непосредственных единичных и конкретных объектов или имеют место также другие, общие и абстрактные, объекты.
Ренессанс - термин, обозначающий в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоху, переходную от средневековья к Новому времени.
Антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований
Гуманизм. Человек приобретает гораздо большую самостоятельность. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.
НАТУРФИЛОСОФИЯ
Философия природы, умозрительное толкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Натурфилософия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма
Аристотелизм : Философия природы, умозрительное толкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Натурфилософия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма
Пантеизм религиозный и натуралистический
Неоплатенизм – систематизация элементов философии Платона с добавлением учений Аристотеля
Скептицизм
Религия
Политика
Утопизм
Характеристика философии эпохи Возрождения.
Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию.
Пантеизм как главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.
Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом. Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.
Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.
Выводы:
1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религии.
Нет сомнения, что автор "Похвального слова" не был атеистом, в чем его обвиняли фанатики обоих лагерей христианства. Субъективно он был скорее благочестивым верующим. Впоследствии он даже выражал сожаление, что закончил свою сатиру слишком тонкой и двусмысленной иронией, направленной против теологов, как лукавых толкователей. Но, как сказал Гейне по поводу "Дон-Кихота" Сервантеса, перо гения мудрее самого гения и увлекает его дальше пределов, поставленных им самим своей мысли. Эразм утверждал, что в "Похвальном слове" излагается та же доктрина, что и в более раннем назидательном "Руководстве христианскому воину". Мысль Эразма, как и автора "Утопии" (также далекого от атеизма), проникнутая широкой терпимостью, граничащей с равнодушием в вопросах религиозных, оказывала плохую услугу церкви, стоявшей на пороге великого раскола.
Гуманизм. Программа и метод «философствования» Ф. Петрарки: «Истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным».
Смысл жизни открывается тому, кто овладел искусством быть свободным. Человеческая личность должна быть свободной, а поэтому человеку должны быть свойственны свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим.
Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духового образования, посредством которого человек может добиться духовой свободы и счастья, опираясь только на себя и свои силы.
Человек должен жить не для Бога, а для самого себя, поскольку человеческая жизнь дается один раз и по сути своей уникальна.
Цель учения Н. Макиавелли — обосновать теорию буржуазного государства с точки зрения этики, философии и права, основанных на принципе единой, неизменной природы человека. Необходимость государства выводится из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Из этого стремления вытекает необходимость насилия над людьми для обуздания эгоизма и установления порядка. Эту функцию насилия выполняет государство.
Опорой власти является сила, умело создаваемый «культличности» государя и сильный бюрократический аппарат. Религия и мораль — инструмент политики. Жить по правилам религии и нормам морали государство не может. У политики свои законы, и то, что недопустимо с позиций норм морали (ложь, насилие, жестокость, вероломство), вполне допустимо в политике.
Макиавелли пытался раскрыть законы общественного развития, не прибегая к теологической идее; подошел к идее объективной закономерности («фортуна»), познав которую, человек может направить «закон» на благо человечества; был уверен в победе разумного начала в человеке и считал, что все историческое развитие общества идет «от несвободы к свободе», от жестокого насилия к победе гуманности.
Имущественное неравенство естественно и должно быть сохранено при условии ограничения чрезмерного обогащения и ликвидации крайней нищеты.
Политический идеал — умеренно демократическая республика, но ее осуществление в условиях политической раздробленности Италии невозможно.
У Макиавелли было три желания: 1) пожить в прекрасно устроенной республике; 2) увидеть Италию освобожденной от варваров; 3) увидеть миросвобожденным от тирании священников.
27. Дайте краткую характеристику философии Нового времени.
Исторические условия привели к изменению общественного сознания:
1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.
2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.
3. Активизированы поиски новых методов познания для систематизации огромного количества фактов; создания целостной картины мира; установление причинно-следственных связей между явлениями природы.
Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии): что значит знать?; что пролагает дорогу к истине: ощущение или разум, интуиция или логика. Аналитическим или синтетическим должно быть познание. Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.
В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.
Основной задачей в философии Нового времени является поиск главного метода, который применим ко всем наукам, ибо знаний (научных фактов, гипотез, теорий и т.п.) много, а всеобщего метода, с помощью которого можно проверить истинность знаний, нет. Исходя из этой задачи философы XVII—XVIII вв. были заняты поиском истинного метода науки, нахождением тех основополагающих принципов Разума, с которых начинается построение истинного философского и конкретно-научного знания. В процессе поиска главного метода познания произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум).
Основу нового метода ищут:
1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).
2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.
Эмпиризм :Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк
Рационализм : Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц
Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. Бекон. Как и большинство мыслителей его эпохи, Бекон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бекон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. С Бэконом в истории Запада возникает "новая интеллектуальная атмосфера". Он исследовал функцию науки в жизни и истории человечества; сформулировал этику научного исследования вопреки менталитету магического типа, еще широко распространенному; попытался сформулировать теоретические основы новой техники; заложил фундамент современной энциклопедии наук, которая станет одним из наиболее важных деяний европейской философии. Борьба с "идолами", отделение мирского знания от религиозной догмы, идентификация метафизики с "генерализированной физикой", обобщающей данные естественной истории, атомистический материализм, полемика против слепого эмпиризма магов и алхимиков, сотрудничество в научном исследовании, идентификация истины с поисками лучших условий для человека, ответственность научного исследования - таков вклад Бэкона.
В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание фактов, их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования - таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если, используя любимый Бэконом пример, кто-то хочет найти форму тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что не имеет общего, т.е. то, что есть, когда тепло присутствует. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но которые не обладают теплом.
Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.
30. Как оценивается философская доктрина Р.Декарта? Раскройте
суть этого направления.
Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения Декарт демонстрировал и демократизм подлинного ученого по отношению к "простым людям", был убежден, что на истину "... натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ" Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Субстанция как вещь по Декарту (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Декарт две субстанции - духовная и материальная. Главное духовной субстанции - ее неделимость, материальной - делимость до бесконечности (античное понимание унаследованное средневековьем) (атомов и пустоты не существует). Основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные атрибуты производны от этих первых. Учение о врожденных идеях (платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей). Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.
Процесс познания своего рода поточная линия где главное - непрерывность. Непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.
Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля.
Всю философию Декарта пронизывало убеждение в беспредельности человеческого разума.
Рассмотрение Декартом проблем философии начинается с решения главного ее вопроса. Как известно, Декарт его решает с позиции философии дуализма. Ранее существовавшие взгляды на начало бытия Декарт окрестил односторонним подходом к этой серьезной проблеме. Он впервые выдвигает концепцию обусловленности двух субстанций одновременно и в равной степени лежащих в основе Вселенной. Такими началами являются:
а) субстанция материи (тела), которая обладает атрибутом тяжести и распространенности;
б) субстанция сознания (души), обладающая уникальным атрибутом - мышлением.
Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы.
Первую и исходную определённость всякой философии Декарт видит в определённости сознания – мышления. «Требование, что должно исходить из мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est»
(во всём должно сомневаться); это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвержение всех определений» – так характеризует исходный путь философии Декарта Гегель . Принцип Декарта, согласно которому во всём следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.
Если Декарт был представителем рационализма в новой философии и выдвинул в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то Бэкон – явился родоначальником другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, от изучения единичных фактов к общим положениям с опорой на результаты эксперимента.
Очень трудно сделать вывод в окончательной правоте какой-либо из описанных концепций познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать этого.
Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели. (бэкон)
Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создаёт для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема. «Всё, что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получил либо от чувств, либо при их посредстве. Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не всегда крепко верить тем, кто хотя бы раз нас обманул». В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию. Уже говорилось, что, по Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности. Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Мы уже видели, что substantia extensa (материя) наделена прежде всего чувственными (т. е. чувственно познаваемыми ) свойствами. Однако это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания – сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определённой «субъективизации» в понимании истинности познания, но в то же самое время создаёт новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии.
«Я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут». Факт, что Декарт находит первичную достоверность в «ego cogito» (мыслящем Я) и что, исходя из этой достоверности, он выдвигает свою первую философию, связан в определённом смысле с развитием естествознания или, точнее сказать, с развитием математических конструкций естествознания.
tabula rasa лат. "чистая доска"; по Дж. Локку - человеческий разум лишен врожденного знания и представляет потому "чистую доску".
В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими “право на все”. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. “Человек человеку-- волк”. Отсюда фатальная неизбежность в обществе “войны всех против всех”. Иметь “право на все” в условиях такой войны-- значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет “естественным состоянием рода человеческого”.
Т. Гоббс в своем знаменитом сочинении «Левиафан» заявил, что именно страх перед невидимой силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией. Невежество и страх, по Гоббсу, породили религию, а власти сознательно использовали это в своих интересах. Так родилась теория религии как сознательного обмана.
Его понимание субстанции восходит к Декарту; это «существующая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом». Субстанция, согласно Спинозе, есть «то, что существует в себе самом и мыслится через себя само», иными словами, субстанция должна быть онтологически и эпистемологически независима. Более того, по своей природе и атрибутам субстанция должна отличаться от любой другой субстанции и, следовательно, не может порождаться любой другой субстанцией. Это значит, что субстанция, по необходимости является причиной себя самой, или, иначе говоря, природа субстанции подразумевает ее существование.
Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации.
Атрибут и модус суть, по Спинозе, фундаментальное качество и видоизменение субстанции соответственно. Атрибут любой субстанции есть «мыслимое интеллектом как то, что составляет сущность субстанции». Модус есть воспринимаемое или объективное состояние субстанции, но не самой по себе, а по отношению к другим вещам. Спиноза постулирует не только то, что различные субстанции не могут иметь общих атрибутов, но и то, что чем субстанция больше, тем больше у нее атрибутов; таким образом, абсолютно бесконечная субстанция должна иметь бесконечное число атрибутов. Эти определения приводят Спинозу к выводу, что может существовать лишь одна субстанция, и эта единственная субстанция — Бог, который единственный является необходимо сущим, причиной самого себя и бесконечным.
Нет, не существует. Он отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.
Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. Поэтому его учение называется монистическим. Бог у Спинозы сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. В 1670 году в Гааге вышел в свет "Богословско-политический трактат", опубликованный анонимно и с обозначением ложного места издания. Это произведение, написанное по предложению покровительствовавшего Спинозе правителя Нидерландов Яна де Витта, было направлено против иудаистских и кальвинистских клерикалов. В своем трактате Спиноза отстаивал свободу слова и мышления, утверждал независимости философии от религии.
Дж. Беркли(1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины
Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.
Юм переделал учения Беркли и Локка на агноситческий манер, сглаживая острые углы и устраняя крайние положения. Юм стремился создать философию "здравого смысла", философию осторожную, "сдержанную", чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму. Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. "... Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств"
Все «душевные восприятия» Юм разделяет на два вида по степени силы и живости.
1. впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д.
2. идеи (представления). Менее сильные, менее живые и точные.
Основа нашего познания – впечатления, и все, что мы познаем, - содержание этих впечатлений. Сенсуалист. Исключает из опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире. Весь опыт исходит лишь из восприятий и упорядочения впечатлений и представлений. Отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира.
Между идеями и впечатлениями могут возникать три основных типа отношений:
1.отношения, которые относятся к понятию сходства.
2.отношения временнОго и пространственного сосуществования.
3.причинность (понимаемой механистически).
Юм разделяет все, чем занимается разум не два вида отношений: «отношения идей» (понятий и представлений) и отношения «реальных вещей». Реальные вещи образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их сущ-нии как в чем-то реальном.
Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) в работе «Естественная история религии» отмечает, что между религией и моралью нет истинной связи. Действительной основой морали является чувство, а не религия.
Д. Юм, подчеркивая, что в споре об общих основах морали, а именно в вопросе о том, "проистекают ли они из разума или чувства", существовали две противоположные тенденции, каждая из которых приводила правдоподобные аргументы, признавая, что "разум и чувства сопутствуют друг другу почти во всех моральных определениях и выводах", отвергает "любую систему этики ... если она не основывается на фактах и наблюдении" . Человеку свойственны социальные чувства, моральные суждения связаны с чувствами человеколюбия, симпатии. Вместе с тем ему также присуще стремление к личному интересу, пользе. Юм со скептической осторожностью соединяет эти два начала, полагая, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках.
Черты немецкой классической философии:
1.Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.
Немецкая классическая философия представлена целым рядом философов конца XVIII — первой половины XIX вв. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, она является относительно самостоятельным этапом развития философии, так как все ее системы взаимосвязаны и логически вытекают одна из другой. Особого внимания заслуживают онтологическое обоснование теории познания И. Кантом, натурфилософия Ф. Шеллинга, диалектический метод Г. Гегеля и его философская система, а также антропологический материализм Л. Фейербаха. В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в.
К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха относится уяснение того отнюдь не очевидного фактора, что при всем многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в определении отношения между мышлением и бытием.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики. Позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории,а также теории развития человеческого общества все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.
Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.
[i]
Историческое значение немецкой классической философии состоит в том, что она составляет один из теоретических источников таких форм материализма как диалектический и исторический.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.
Да, характерно.
Во время этого периода Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе не познаваемы, что мы познаем лишь явления или тот способ, каким эти "вещи в себе" воздействуют на нас.
«вещи в себе» возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе».
Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным только если он совершен из уважения к нравственному закону. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям. В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон – это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив, как высший ее закон. Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботится о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.
Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственного судилища». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как боговоление, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.
Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Всилу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития “абсолютной идеи” составляет “абсолютный дух” - человечество, человеческая история.
Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно.
В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.
Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.
Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.
В философской системе Абсолютного идеализма Гегеля, а значит и в его взглядах на познание, первенствующее место занимает его диалектический метод решения философских проблем. «Метод, - писал он, - есть не внешняя форма, а душа и понятие содержания, от которого он отличается лишь постольку, поскольку моменты понятия также и в себе самих приходят в своей определенности к тому, чтобы обнаружиться как тотальность понятия», то есть, поскольку помимо метода важны еще и промежуточные результаты, полученные с его помощью.
В целом, метод философствования Гегеля строго дедуктивный.
В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»
Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет Маркс, отличая собственный диалектико-материали-стический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах, и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их «переворачивание». Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение «для человека как определенного вида бытия», следовательно, «философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие».
Несмотря на то что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций — Людвига Фейербаха.
Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу- В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что «божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности»
Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.
Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.
“Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа.
Если Бог есть любовь, значит, чувство — Бог человека; Бог — это объективированная сущность чувства, неограниченное, чистое чувство, он есть вожделение человеческого сердца.
Фейербах, находил в религии заблуждения, иллюзии, фантазии; свойства, которые приписывают воде, вину, хлебу и т. д. как нечто отличное от этих естественных веществ, существуют только в представлении, в воображении, но не в действительности.
Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.
В качестве явлений, заменяющих христианство, Фейербах называл прежде всего философию и политику. Философия, занимающая место религии, это его “новая философия”. Прежняя философия не может заменить религию. Чтобы сделать это, философия, оставаясь таковой, должна превратиться в религию, включить в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии; человеческое существо должно стать на место существа божественного. То, чем мы хотим быть, мы должны сосредоточить в высшем начале, закрепить высшим словом; этим способом мы освятим свою жизнь. “Новая философия” извлекает свой принцип из недр религии, но ее согласие с религией не обусловливается соглашением с христианской догматикой. Будучи порождена самой религией, она носит эту истинную сущность в себе и сама по себе, как философия, является религией.
Фейербаховская философия, желающая занять место религии, выступает как “этика любви” По мнению философа, на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, веру в собственную силу. Любовь к человеку должна быть “...высшим и первым законом человека. Человек человеку бог — таково высшее практическое основоначало...”.
Религией становится и политика, считал философ, в случае, если в наших взглядах есть то высшее, что превращает ее в религию.
Практическое стремление человечества есть стремление политическое, стремление к активному участию в государственных делах, в ликвидации политической иерархии, неразумия народа В государстве люди объединяются, практически отрицая свою религиозную веру, субъективное объяснение государства основано на вере в человека. В государстве один заменяет, восполняет другого оно — неограниченный, бесконечный, абсолютный человек отдельный человек в нем не одинок, он — член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, что само государство для них оказывается Богом. Политическая энергия оказывается “религиозным безверием”, в ней политика становится религией, а человек, отвергая Христианство, — подлинно религиозным. Но в политике может складываться “политическое идолопоклонство”, появление которого объясняется тем, что власть короля в высшей степени “ощутительная, непосредственная, чувственная, самодовлеющая”, а его личность до такой степени овладевает человеком, что он считает короля “высшим существом”.
Концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на «чувственные аргументы». В результате он приходит к выводу о необходимости создания «новой религии», которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.
49. Кого из представителей русской религиозно-идеалистической философии конца ХIХ – начала ХХ веков Вы можете назвать?
И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского , Ф. Достоевского, Л. Н. Толстого…
Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) — они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.
К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. «Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту», — писал Н. О. Лосский.
Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию «Мы» или «Мы-фило-софию». Это находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, «Мы» является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие «Я» не отрицается.
В философии ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям.
Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX — начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.
И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии.
51. Какую роль, по мнению В.С.Соловьева, должна выполнять философия, каковы ее задачи?
В лекции «Исторические дела философии» (1880 г.) Вл. С. Соловьев, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «Что же делала философия?» и приходит к выводу: «Она освобождает человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергает всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком»
Соловьев предлагает проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Это будущее мироустройство предполагает духовный авторитет вселенского первосвященника и светскую власть рационального государя — свободного инициатора прогрессивного социального движения. От России же, считает он, требуется «обращение всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отъединении от двух других, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы — вот в чем русская идея».
Позиция Бердяева Н.А.
Говоря о предмете и характере философского познания, Н. А. Бердяев подчеркивал трагичность положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видел во враждебном отношении к философии, обнаруживаемом на протяжении всей истории культуры. Философов, всегда составлявших небольшую группу в человечестве, не любят и чего-то не могут простить им теологи, иерархи церкви и простые верующие, ученые и представители разных специальностей, политики и социальные Деятели, люди государственной власти, консерваторы и революционеры, инженеры и техники, простые люди, обыватели. Видя здесь сложную психологическую проблему, Н. А. Бердяев отмечает, что «каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Каждый решает вопросы «метафизического» порядка... И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий... Они именно потому и считают ненужной философию» Необходимое условие философского познания — философская интуиция, а основа философии — опыт человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та, которая «мучится смыслом жизни и личной судьбы».
Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека.
Понятие философии у Н.А. Бердяева было своеобразным. Цель философии - не создание системы, а творческий познавательный акт в мире. Философия не должна быть систематической. Н.А. Бердяев характеризует состояние кризиса, в котором находится философия. Причина его, по Бердяеву, в стремлении сделать философию научной, создать систему. Этот путь неприемлем.
Вариант б.
Н.А. Бердяев, отрицая связь философии и науки, говорит, что нельзя смешивать также философию и религию. Утверждая эту независимость философии Н.А. Бердяев пишет: "Философия не есть религия и не может быть внешне ей подчинена, тем более теологии создало одну схоластику, подчинение философии науке создает другую схоластику". Т.е. опять Н.А. Бердяев утверждает, что философия должна быть свободна от всякого рода авторитета. Но в то же время, противореча себе, Н.А. Бердяев, отрицая внешнюю зависимость философии от религии, подчеркивал внутреннюю глубокую религиозность, которая присуща любому мыслителю. Н.А. Бердяев считал главным условием должна быть свобода, которая должна быть основой мировоззрения любого мыслящего существа.
Западная философия ХIХ-ХХ вв. — это большое разнообразие школ, направлений, течений, концепций. Новые подходы, идеи, точки зрения, методы свидетельствуют о том, что она находится в состоянии развития. Рационализм и иррационализм представлены как вечные тенденции, без которых невозможно представить культуру, классическими вариантами неопозитивизма, которые прошли определенную трансформацию. Это критический рационализм. Аналитическая философия, некоторые версии неореализма, которые прочно удерживают свои позиции.
Представители экзистенциального направления объединились в проблемы человеческого существования. Первоначальные формы экзистенциализма берут свое начало в учениях Н. Бердяева и Л. Шестова в России, К. Ясперса и М. Хайдеггера в Германии, Ж. П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя во Франции, Х. Ортега-и-Гассет в Испании. Феноменология, основоположником которой стал Э. Гуссерль, оказала большое влияние и на экзистенциализм, и на герменевтику, прежде всего своим утверждением, что открытый новый тип интеллектуального человека и деятельности позволяет глубоко проникнуть в духовный мир современного человека, понять и описать структуры его сознания. Философская антропология возникла в 20-х годах в русле общего для западной философии «антропологического поворота» и опирается, прежде всего, на феноменологию и философию жизни. Философская компортивистика — нарождающееся направление в западной философии. Цели его очень актуальны: установить сходство, понять друг друга и др.
Основными школами европейской философии ХIХ—ХХ вв. являются:
1) Учение А. Шопенгауэра, сочетающее в себе волюнтаризм (воля выше разума) и пессимизм (наш мир — наихудший из возможных миров);
2) Учение Ф. Ницше («философия жизни»). Человек по природе своей иррационалистическое существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. Ницше учил, что на смену человеку должно прийти более совершенное разумное существо — сверхчеловек;
3) Фрейдизм (З. Фрейд) и неофрейдизм (Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер). Психоанализ — направление в современной философии объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Личность, по Фрейду, представляет собой сложное, многоуровневое образование, включающее в себя три основных уровня: бессознательное («ОНО»), сознательное («Я») и социальное («Сверх-Я»). Центральное понятие и суть системы З. Фрейда: Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания, благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род; Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным; жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса;
4) Экзистенциализм —
«философия существования», главным предметом которой стали человек, его
проблемы, трудности, существование в окружающем мире. В философии
экзистенциализма различают два направления: религиозное (С. Кьеркегор,
К.Ясперс, Г. Марсель,
Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическое (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр,
А. Камю). Проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом: уникальность
человеческой личности, глубина чувств, переживаний, надежд, жизни в целом
человека; разительное противоречие между внутренним миром человека и окружающей
жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека
абсолютно чужими, реальностью, которая полностью принебрегает человеком,
подавляет его «Я»); одиночество; абсурдность и бессмысленность человеческого
существования; проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего
— места в жизни.
5) Позитивизм (О.
Конт), неопозитивизм (Р. Карнап, Б. Рассел,
Л. Витгнштейн), постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, Фейерабенд).
Философия должна брать за основу только достоверное научное знание, исследовать
факты (принцип верификации) и опираться на научный метод в процессе развития
научного знания.
6) Неотомизм и тейярдизм (Тейяр де Шарден). Основная идея — мир организован иерархически; наша Земля — единый живой организм; человек должен жить в гармонии с природой.
7) Герменевтика — (Ф. Шлейрмахер) направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми — истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы: как возможно понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Фундаментальные понятия: «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.
Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности.
Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.
При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность».
Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек.
Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры.
Неотомизм - философская школа в католицизме, исходящая из учения Фомы Аквинского и являющаяся современным этапом в развитии неотомизма.
61. Каковы характерные особенности философии
экзистенциализма?
Основными особенностями философии экзистенциализма, отличающими её от классического стиля философствования, стали следующие:
Переход к новому понятийному аппарату, замена преобладающих в традиционной философии предельно широких, общих понятий, таких, как «бытие», «материя», «сознание», «время», «пространство», «движение», комплексом понятий, тесно связанных с повседневной человеческой жизнью, с трагизмом человеческого существования. Иными словами, переакцентирование внимания с проблем макрокосма на проблемы микрокосма, и прежде всего на переживания отдельного человека, его психологию. Категориальный аппарат экзистенциализма нацелен на анализ настроений, переживаний отдельного человека, отчуждённого от других людей, от общества в условиях глубокого социально-политического кризиса. Важнейшую роль среди этих понятий играют следующие категории: трагедия, страдание, отчаяние, отчуждение, тоска, страх, тревога, заброшенность, абсурд, свобода выбора, ответственность, болезнь, смерть.
2. Отсюда вытекает и другая важнейшая особенность экзистенциализма – сближение философской проблематики с проблематикой психологии, литературы и искусства.
3. Ещё одна особенность – утверждение идеи уникальности, неповторимости, единственности бытия рода человеческого в окружающем огромном мире.
Базовым, исходным понятием этой философии стало не бытие вообще, не материя или сознание, а понятие «экзистенции», человеческого существования
М (лат. materia - вещество) - философская категория, которая в материалистической традиции (см. Материализм) обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности).
материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств Материальный» значит вещественный. Платон ввел название материи hyle. Но разработал это понятие Аристотель: «Материя есть возможность того, действительностью чего является форма». Но уже в то время от такого понимания материи пытались отказаться.(Пифагор–в основе–число). Далее- Теория атомизма(Евклид, Демокрит).
К 17 веку материя представлена в классическом виде, «как субстанция»- материя–сущность вещей, но материя вещью не является. Это понимание важно тем, что такая материя является причиной всех тех изменений, которые происходят в мире. Материя развивается из себя по своим собственным законам. Не нужно обращаться к богу, а нужно обращаться к самой природе.
В это же время–механистический взгляд на материю. Все явления объяснялись действием сил притяжения и отталкивания. Это толкование исходило из состояния науки.
В 18 веке появились попытки определить материю как философскую абстракцию(Гольбах). Определение: «Материя–все то, что каким–либо образом воздействует на наши чувства»(не укрепилось).
Середина 19 века. Максвелл, Фарадей- о существовании невещественной материи(появление электричества).
Конец 19 века. Укрепилось определение: «Материальное тело состоит из неделимых атомов, а телесность и протяжение неотъемлемые атрибуты материи».
В 19 веке получил развитие вульгарный материализм 0 отрицали специфику идеального( мозг выделяет мысль как желудок–желудочный сок).
Вещественное представление о материи поддерживалось до конца 19 века.
Физики вновь пытались поднять вопрос о первоматерии. Но все многообразие свести к материальной частице было нельзя. Открытия того времени: рентгеновские лучи(отвергло понятие о непроницаемости атома), открытие электрона в атоме(отвергло понятие о неделимости атома). Понятие поля–как самостоятельной физической реальности, которая существует независимо от материального объекта. В заключение Эйнштейн: Е= mc2.
Конец 19 века–начало 20 века–кризис в науке. Это кризис мировоззренческих установок ученых–исчезла материя. Постепенно появились новые теории.
В.И.Ленин дал классическое определение материи: «Материя–это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, отображается, фотографируется нашими ощущениями, существуя независимо от них».
Это определение–в основе диалектического материализма. Здесь дается определение материи через идеальное. Но сущность сознания–в отражении окружающей действительности. Парадокс: ученые, независимо от их убеждений, должны были согласиться с этим определением. Наука не может развиваться, если не согласиться с ним. Сейчас говорят, что это определение–естественно–научного материализма.
Важнейшими ее свойствами, ее атрибутами, являются пространство, время и движение.
Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями.
Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными образованиями.
Объективная непрерывность пространства и времени и их прерывность обусловливают движение материи, которое является основным способом ее существования. Движение материи — абсолютно, ее покой — относителен.
При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов. Обозначив изменение во времени пространственных характеристик вещей и процессов (их местоположение и объем) понятием «перемещение», а изменчивость их качественной определенности как результат их существования во времени условным термином «изменение», приходим к следующему выводу. Движение в самом широком его понимании представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, «старая» книга на полке «стареет», изредка «перемещаясь».
Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения.
Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее.. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. Пространство, по Ньютону, неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материальных тел, ни от их движения. Можно убрать из пространства все тела, но пространство останется и свойства сохранятся. Получается, что пространство – это как бы грандиозное вместилище, напоминающее перевернутый вверх дном огромный ящик, в который помещена материя. Такие же взгляды у Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно определяет порядок следования и длительность существования материальных систем. В данном случае и пространство, и время выступают как реальности, которые в определенном смысле являются высшими сущностями по отношению к материальному миру.
Вторую концепцию пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции пространство и время — не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Лобачевского и Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени, как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности обосновали зависимость пространства и времени, их свойство от характера движения материальных систем.
Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.
Общие свойства пространства – времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет материалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеалистическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.
Основными свойствами пространства являются: протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений), трехмерность, и специфические свойства времени: длительность, однородность.(равноправие всех моментов),, одномерность, необратимость.
Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.
Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет, и не может быть движения без материи, как и материи без движения.
Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляет как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.
Сознание — это особый вид бытия (инобытие). Например, умерший человек перестает существовать для окружающих как вещь, но продолжает существовать как идея, представление, являясь хорошо знавшим его людям во сне, в воспоминаниях и т. д.
Материалисты рассматривают сознание как особую, присущую только человеку форму психического отражения мира. Животные сознанием не обладают, хотя и отражают мир. Материалисты также считают сознание функцией головного мозга человека. Сознание — это «схема», «картина», «фотография» окружающего мира, которую мы строим в своем мозгу.
Гносеологические оптимисты, а это большинство философов, придерживаются мнения, что между бытием и сознанием имеется определенное соответствие. Марксисты, например, утверждают, что бытие определяет сознание. Вследствие этого становится возможным познание окружающего нас мира, т.е. его почти неискаженное отражение.
Человек конструирует картину окружающего мира в сознании двумя основными способами:
1) при помощи образов (в этом случае мы имеем дело с чувственным восприятием мира);
2) при помощи понятий (в этом случае мы имеем дело с абстрактным мышлением о мире).
Понятие идеального оперирует и в рамках материалистической философии.
Идеальное не имеет четкого определения ввиду множества подходов.
Идеальное в современном представлении определяется через понятия сознания, психики, иногда как космический разум, информационные поля, но идеальное не является синонимом этих понятий. Понятие идеального соотносят с духовными монадами. Понятие идеального используется для характеристики специфического бытия объекта, в первую очередь- чтобы отличить мысль объект объекте от самого объекта.
С точки зрения материалистической философии - бытие определяет сознание. Три точки зрения на природу идеального:
1. Природу идеального ищут на стороне субъекта(Дубровин)–идеальное–внутренний духовный мир человека.
2. Природу идеального ищут на стороне практики(Ильенков)–идеальное–объективированные мыслительные формы- как схема предметно–практической деятельности.
3. Природу идеального ищут на стороне объекта(Лившиц)–идеальное–объективный эталон- образец, каким должен быть предмет либо явление(перепев с философией Платона). Необходимо синтезировать эти три позиции.
Солипсизм–утверждение, что материальный мир–порождение сознания.
Материалистическая концепция: Сознание–свойство высокоорганизованной материи.
Отражение–основная функция материи(след, информация, материя). Каждая вещь- эхо и зеркало Вселенной(дерево отражает природные процессы).
Сознание –продукт развития материи ; свойство высокоорганизованной материи ; функция мозга, которая действует на основе потребностей человека ; материализуется в языке.
Язык фиксирует структуру мысли. Язык возник, когда люди стали отличаться от животных с возникновением второй сигнальной системы. Слово–сигнал сигнала. Мышление нельзя отождествлять с языком, но в речи мысль формируется. Однако, существует мышление вне языка.
Психика и сознание являются разными категориями по своей сути, ибо психика есть набор душевных качеств человека и отражает его эмоциональную направленность. Психикой опеределяется реакция человека на те или иные события и внешние факторы, внешние раздражители.Оперируя понятием "Сознание", мы говорим в первую очередь о мыслительной реакции человека на внешний мир, о той базе, опираясь на которую мы способны принимать решения и действовать, следуя им.Исходя из вышесказанного позволяю себе сделать вывод о том, что являясь разными категориями с сознанием, психика все таки предполагает более широкое толкование в рамках мироощущения человека.
Готова частично подтвердить это утверждение по следующим основаниям и тезисно:
- Сознание человека формируется постоянно, исходя из тех ощущений и мыслей, которые он получает на своем жизненном пути. Являясь по своей сути невидимой категорией, на самом деле сознание изменяется от младенчества к старости.
-Безусловно религия является сильным стимулятором человека. Духовность определяет сознание и это является аксиоматичным утверждением. Развиваясь духовно, человек меняет свое сознание.
- В зависимости от развития человека он принимает в себя будь то религию, вымыслы, мифы или загадки, что не может не связываться с сознанием.
Общественное сознание — возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности, совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия. Элементы общественного сознания — это обыденное и теоретическое сознание; общественная идеология и психология; формы общественного сознания.
Общественное сознание в широком смысле представляет собой совокупность идей, взглядов, представлений, теорий, чувств, иллюзий, заблуждений общества, т. е. сознание общества. Как сознание общества, оно имеет своим предметом .природу, общество и человека. В узком смысле общественное сознание - это отражение общественного бытия, его осознание. Оно отображает прежде всего общество и человека. Вместе с тем в нем отражаются и наиболее общие стороны мира (философия), так как их осознание зависит от общественного бытия.
Общественное сознание выражает степень осознания человеком окружающего мира, своей собственной сущности и смысла существования.
Индивидуальное сознание - это сознание отдельного индивида, отражающее его индивидуальное бытие и через посредство его в той или иной степени общественное бытие. Общественное сознание является совокупностью индивидуальных сознании. Наряду с особенностями сознании отдельных индивидов оно несет в себе общее содержание, присущее всей массе индивидуальных сознании. Как совокупное сознание индивидов, выработанное ими в процессе их совместной деятельности, общения, общественное сознание может быть определяющим только по отношению к сознанию данного индивида. Это не исключает возможности выхода индивидуального сознания за пределы наличного общественного сознания.
Бессознательное или неосознанное — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида предметом действий по осознанию.
В широком смысле этого понятия представляет собой совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин "бессознательное" используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительной цели, последствия которого не осознаютс
Коллективное бессознательное - это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа.
Несколько основных классов проявлений бессознательного: Неосознаваемые мотивы, истинный смысл которых не осознается в силу их социальной неприемлемости или противоречия с другими мотивами ; поведенческие автоматизмы и стереотипы, действующие в привычной ситуации, осознание которых излишне в силу их отработанности ; подпороговое восприятие, которое в силу большого объёма информации не осознается. Это – те явления, процессы, свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые психические, но актуально человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются. Их по традиции, связанной с сознательными процессами, также называют психическими.
Бессознательное в личности человека – это те качества, интересы, потребности и т.п., которые человек не осознаёт у себя, но которые ему присущи и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях. Одно из таких явлений –ошибочные действия: оговорки, описки, ошибки принаписании или слушании слов. В основе другой группы бессознательных явлений лежит непроизвольное забывание имён, обещаний, намерений, предметов, событий и другого, что прямо или косвенно связано для человека с неприятными переживаниями. Третья группа бессознательных явлений личностного характера относится к разряду представлений и связана с восприятием, памятью и воображением: сновидения, грёзы, мечты.
Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят человека. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосферы и над ней. В этой ситуации человек к должен взять на себя ответственность за дальнейшее развитие и эволюцию ноосферы, деятельность его должна быть основана на научном понимании естеств и соц процессов. Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания.
Ноосфера:
1.сфера господства разума (Фихте)
2.сфера разумного воздействия человека на природу (Гейяр де Шарден,
Вернадский).
Ноосфера по Гейяру Де Шардену–коллективное сознание, которое станет контролировать направление будущей эволюции.
Вернадский: Ноосфера–растущее глобальное осознание вторжения человека в естетсвенные циклы и взвешенный и целенаправленный контроль человека над биохимией.
Данная концепция напоминает натурфилософские системы и сцеинтистские утопии. Ее ценность–дает конструктивную модель вероятного будущего; ограниченность–рассматривает человека как разумное существо. «Самая суть понятия ноосфера–вера в призвание людей, которые должны изменить биосферу с помощью науки и техники»-Гейяр Де Шарден.
Познание обыденное - познание, реализуемое в повседневной жизненной практике. В некоторой степени схоже с познанием научным: приходится опираться на определенные выявленные закономерности жизни; при взаимодействии с новым - на определенные гипотезы, не всегда осознанно формулируемые; эти гипотезы проверяются практикой, при неподтверждении меняются, и соответственно им производятся действия. Однако есть и существенные различия.
В житейском (обыденном) опыте опора производится преимущественно на обобщения эмпирические, а наука опирается на обобщения теоретические. Житейский опыт преимущественно индивидуален, наука стремится к универсальности знания. Житейский опыт ориентирован на практический эффект, наука (особенно "чистая") на знание как таковое, как самостоятельную ценность. Наконец, в познании обыденном методы познания, как правило, не вырабатываются специально, тогда как в науке создание и обоснование методов принципиально важно.
Познание художественное - свойственно искусству; отличается от познания научного тем, что наука, как правило, стремится к максимально обезличенному знанию (хотя в психологии это не всегда так), тогда как искусство ориентировано на уникальную личность творца, на его субъективное видение мира, кое чаще всего и составляет Основной интерес в художественном произведении. В противоположность образно-эмоциональному характеру художественного творчества науке свойствен интеллектуализм и рационализм.
Вместе с тем эти различия часто достаточно условны. Многие ученые подчеркивали роль образно-эстетических переживаний в процессе научного творчества. Для наук о человеке искусство часто давало непосредственный импульс научным размышлениям, равно как и наука открывала новые грани для возможностей художественного освоения мира.
В 19 и нач. 20 в. в учении о познании возникло множество направлений: эмпиризм, эмпириокритицизм, идеализм, иллюзионизм, конвенционализм, критицизм, феноменализм, позитивизм, прагматизм, реализм-, сенсуализм, скептицизм.
ЭМПИРИЗМ - (греч. empeiria - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте. При этом, другая познавательная способность человека - разум - рассматривается в Э. только как сочетание и перекомпоновка того материала, который дан нам в опыте, а также как способность, в принципе ничего не добавляющая к содержанию нашего знания. В методологическом плане Э. - это принцип, согласно которому жизненная практика, мораль и наука должны базироваться исключительно на соответствующем опыте.
ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ - (“критика опыта”), или махизм, субъективно-идеалистическое течение, основанное Авенариусом и Махом. Э. выступал в качестве разновидности позитивизма (“второй позитивизм”). Считая осн. законом познания “экономию мышления”, Э. “очищает” понимание опыта от понятий материи (субстанции), необходимости, причинности и т. д. как “априорных апперцепции” (рассудочных понятий), якобы незаконно привносимых в опыт. В итоге Э. выдвигает представление о мире как совокупности “нейтральных элементов”, или “ничьих” -ощущений. Вводя учение о принципиальной координации, т. е. неразрывной связи субъекта и объекта, Э. превращается в систему субъективного идеализма
ИДЕАЛИЗМ - (от греч. idea - вид) - метафизическая позиция, согласно которой реальность в конечном счете идеальна. Типично идеалистичен тезис Г.Гегеля: "Все действительное разумно, все разумное действительно", а также убеждение, что в глубине реальности действует Ум, Мысль, София. Идеализм восходит к учению Платона об идеях, согласно которому в горнем мире есть идеальные прообразы сущего, которые реальнее и ценнее самих вещей - слабых и несовершенных воплощений идей в нашем мире
КРИТИЦИЗМ - - в философии, начиная с Канта, метод установления возможности, происхождения, действительности, закономерности и границ человеческого познания. Кант проводит мысленную параллель между детством и догматизмом, юношеством и скептицизмом, зрелостью человека и критицизмом. В общей системе критицизм стоит между рационализмом и сенсуализмом. Критицизм Канта обращен против: 1) пренебрежительного отношения к роли ощущений в познании; 2) утверждения, что познание может возникать из чистых понятий (категорий), без подтверждения ощущениями; 3) утверждения, что Бог, душа, мир суть познаваемые объекты, в то время как в действительности они являются идеями (системообразующими). Осн. тезис критицизма: созерцание без понятий - слепо, понятия без созерцания - пусты.
ИЛЛЮЗИОНИЗМ - - философское направление, объявляющее все истинное, прекрасное и нравственное иллюзией, видимостью, обманом; иллюзионизмом явдяются также учения упанишад и Шопенгауэра, согласно которым пространственновременной внешний мир есть "покрывало Майи", "фантасмагория", "феномен мозга", только видимость.
КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ - - подход, согласно которому в основе математических и естественнонаучных теорий лежат произвольные соглашения, выбор которых регулируется лишь соображениями удобства, целесообразности.
ФЕНОМЕНАЛИЗМ - - процедура редукции теоретических высказываний к "базисным предложениям", выражающих чувственных опыт.
ПОЗИТИВИЗМ - (от лат. positivus - положительный) - течение в философии, идущее от О. Конта, настаивавшего, что научное знание - единственно достоверное, а метафизику и теологию следует отбросить.
ПРАГМАТИЗМ - - философское течение XIX - XX вв., защищающее позицию, согласно которой истинно и ценно лишь то, что практически действенно, что улучшает общественную и индивидуальную жизни.
РЕАЛИЗМ - - течение в схоластике, признававшее реальность универсалий. Они реальны в том смысле, что присутствуют (или воплощены) в самих вещах как их формообразующие начала, а разум постигает их в общих понятиях
СЕНСУАЛИЗМ - - направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания.
СКЕПТИЦИЗМ - (от гр.-сомнение): состояние сомнения; учение, отказывающееся утверждать или отрицать, т.е. проявлять свое мнение, особенно в сфере метафизики. В повседневной речи мы называем скептиком того, кто отказывается соглашаться с общепринятыми верованиями, удовлетворяется наблюдением и отказывается «судить», то есть утверждать или отрицать существование объектов, соответствующих нашим представлениям. Гегель четко различал: 1) античный скептицизм (Пиррон, Энесидем), сомневающийся в реальности внешнего мира, веря при этом в реальность духовного мира, в существование Бога; 2) современный скептицизм (позитивизм, сциентизм), верящий лишь собственным органам чувств, утверждающий единственную реальность материального мира и сомневающийся в существовании Бога.
Диалектика–метод, при котором вещи, явления, рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.Диалектика в её зрелом теоретическом виде — позднее детище человеческой культуры. В виде стройной теоретической системы она впервые предстала в идеалистической философии Гегеля ( 1770 — 1831 ). Диалектическим методом он пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой — понятие. Но это рациональное познание — особого рода: в основе его лежит диалектическая логика, движущим мотором которой является противоречие. Гегель сознательно отверг закон непротиворечия Аристотеля и требовал переосмыслить природу понятия.
Гегель отождествляет “ чистое Понятие ” с самой сущностью вещей, отличает его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Логика совпадает у Гегеля с диалектикой. Диалектика развития “чистого понятия ” составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определённой схеме: утверждение или полагание ( тезис ), отрицание этого утверждения ( антитезис ) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей ( синтез ). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которого возникает новое качественное сознание.
Учёт диалектического взаимодействия части и целого имеет важное значение в процессе познания. При этом необходимо учитывать:1) неправильность сведения целого к части, что может привести к утрате понимания целого, как качественной определённости, подчиняющейся специфическим законам; 2) необходимость рассмотрения целого во всей его сложности и относительной самостоятельности сторон, элементов, частей, из которых оно состоит, так как последние могут иметь свои особенности, не совпадающие с целым; 3) рассмотрение отдельных сторон, частей должно иметь своей предпосылкой знание природы целого и наоборот, изучение целого должно опираться на знание свойств его составных частей. От чувственного познания, от установления фактов, диалектический путь познания ведет к логическому мышлению. Мышление — это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение человеком существенных свойств и отношений вещей.
Диалектика выступает в качестве мировоззрения и метода, максимально соответствующего творческому духу и гуманистическому характеру современной науки и культуры. Сегодня она служит основой нового мышления и познания.
В разных философских учениях субъект и объект познания трактуются по-разному. В материализме XVII —XVIII вв. объект рассматривался как нечто, существующее независимо от субъект, а субъект — как индивид, пассивно воспринимающий объект. Такая позиция характеризуется созерцательностью. В идеалистических системах субъект выступал как активное, творческое надо, под субъектом понималось или индивидуальное сознание, творящее объект в виде комбинаций (комплексов) ощущений (учения Беркли, Юма, эмпириокритицизма), или внечеловеческий субъект — Бог, мировой разум, творящий и познающий действительность. В системе Гегеля, например, исходным положением которой является тождество мышления и бытия, абсолютная идея (объективное мышление) оказывается и субъектом, и объектом познания.
Субъект познания – это носитель познавательной деятельности, источник активности, направленной на объект.
Объект познания – то, на что направлена познавательная деятельность субъекта познания, то есть объект познания – это реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Соответственно, объект – то, что находится в зависимости от субъекта, и лишено самостоятельной сущности. Связь субъекта и объекта в гносеологии выражается еще и в том, что объектом является не просто любой фрагмент реальности, а только тот, на который направлено внимание субъекта, который вовлекается в практическую или теоретическую мыслительную деятельность субъекта. Поэтому в каком-то смысле «субъект порождает объект» или превращает предмет в объект своей деятельности. Понятия субъект и объект относительны: то, что в одном отношении выступает как объект, в другом отношении может быть субъектом и наоборот. Один человек, являясь субъектом познания, в то же время может служить объектом познания для другого человека.
Основные формы чувственного познания: ощущение , восприятие , представление. Ощущение - это отражение отдельных свойств предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый). По количеству органов чувств различают пять основных видов (модальностей) ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупность его свойств. Исходным материалом восприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются, а органически синтезируются. Восприятие в этом смысле инвариантно относительно входящих в него ощущений. Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания. Чувственное познание являет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как бы слитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко воспроизводят ее. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный.
Но что такое истина, истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина - это соответствие знания объекту, действительности. Р.Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания - ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира. Д.Беркли, а позднее Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Наконец, отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта. Наконец, позиция прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности.
Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность.
Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Иными словами, объективная истина представляет собой такое знание, содержание которого таково, как оно "задано" объектом, т.е. отражает его таким, какое он есть. Если наше знание - это субъективный образ объективного мира,то объективное в этом образе и есть объективная истина.
Что является критерием истины? Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен - ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение.
Другой критерий - истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию?
Наконец, еще один, прагматический подход. Истинно то,что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной.
Так каков же в действительности критерий истины? Ответ на этот вопрос дал К.Маркс в своих "Тезисах о Фейербахе": "...Обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос". Практика как критерий истины.
79. Какова роль гипотезы в формировании научных знаний? Правомерна ли трактовка гипотезы как варианта относительной истины?
Роль гипотезы в научном познании: построение, проверка и способы доказательства. В методологии термин «гипотеза» используется в двух смыслах: как форма существования знания, характеризующаяся проблематичностью, недостоверностью, нуждаемостью в доказательстве, и как метод формирования и обоснования объяснительных предложений, ведущий к установлению законов, принципов, теорий. Гипотеза в первом смысле слова включается в метод гипотезы, но может употребляться и вне связи с ней.Лучше всего представление о методе гипотезы дает ознакомление с его структурой. Первой стадией метода гипотезы является ознакомление с эмпирическим материалом, подлежащим теоретическому объяснению. Первоначально этому материалу стараются дать объяснение с помощью уже существующих в науке законов и теорий. Если таковые отсутствуют, ученый переходит ко второй стадии — выдвижению догадки или предположения о причинах и закономерностях данных явлений. При этом он старается пользоваться различными приемами исследования: индуктивным наведением, аналогией, моделированием и др. Вполне допустимо, что на этой стадии выдвигается несколько объяснительных предположений, несовместимых друг с другом.Третья стадия есть стадия оценки серьезности предположения и отбора из множества догадок наиболее вероятной. Гипотеза проверяется прежде всего на логическую непротиворечивость, особенно если она имеет сложную форму и разворачивается в систему предположений. Далее гипотеза проверяется на совместимость с фундаментальными интертеоретическими принципами данной науки. На четвертой стадии происходит разворачивание выдвинутого предположения и дедуктивное выведение из него эмпирически проверяемых следствий. На этой стадии возможна частичная переработка гипотезы, введение в нее с помощью мысленных экспериментов уточняющих деталей.На пятой стадии проводится экспериментальная проверка выведенных из гипотизы следствий. Гипотеза или получает эмпирическое подтверждение, или опровергается в результате экспериментальной проверки. Однако эмпирическое подтверждение следствий из гипотезы не гарантирует ее истинности, а опровержение одного из следствий не свидетельствует однозначно о ее ложности в целом. Все попытки построить эффективную логику подтверждения и опровержения теоретических объяснительных гипотез пока не увенчались успехом. Статус объясняющего закона, принципа или теории получает лучшая по результатам проверки из предложенных гипотез. От такой гипотезы, как правило, требуется максимальная объяснительная и предсказательная сила. Анализ показывает, что наряду с установленными истинами, а также конструкциями, об истинности которых временно нельзя судить, хотя определенная субъективная уверенность в ней есть, в содержание развернутой гипотезы входят элементы, ценные с точки зрения полноты теории, ее системности и т. д., которые затем оказываются неистинными и даже бессмысленными. Следовательно, гипотетические отображения включают в себя не только ряд абсолютных моментов, знаний, проверенных практикой человека. В то же время в них есть гносеологически неопределенное: неизвестное сочетание старых знаний, новации, за счет которых приращается знание, особенно на периферии конструкций, т. е. такое новое, что требует испытания на логичность, практичность. Иными словами, «научная гипотеза,— как справедливо отметил в свое время П. В. Копнин, — это типичная форма относительной истины со всеми ее особенностями».
Методы познания--- наблюдение и эксперимент. Суждение, понимание--- далее. Все знания приходят через опыт, переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.
Метод–совокупность действий, призванных помочь достижению желаемых результатов.
Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько. Так, в зависимости от роли и места в процессе научного познания можно выделить методы формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, методы исследования и изложения и т. п. Выделяют также качественные и количественные методы, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т. д.
Общенаучные подходы и методы исследования, получившие широкое развитие и применение в науке XX в. Они выступают в качестве своеобразной промежуточной методологии между философией и фундаментальными теоретико- методологическими положениями специальных наук. К общенаучным чаще всего относятся такие понятия, как информация, модель, изоморфизм, структура, функция, система, элемент, оптимальность и т. д.
Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер дeйcт-' вий, направленности и т. п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.
В представлении Л.Фейербаха, “высшая, абсолютная” сущность человека состоит в разуме (мышлении), чувстве (сердце) и воле, т.е. она предопределена заранее, до рождения человека его биологической природой и потому является навечно данной, неизменной.
По К.Марксу, сущность человека выражается в совокупности тех общественных отношений, в которые он вступает в своей предметной деятельности, т.е. в том, что также дано до рождения каждого данного человека. В отличие от Фейербаха, Маркс полагал, что эта сущность находится не внутри, а вне отдельного индивида, является не постоянной природно-данной, а социально-исторической, которая “модифицируется в каждую исторически данную эпоху”.
У экзистенциалиста Ж.П.Сартра сущность человека неразрывно связана со свободой выбора, она не “природна” или “божественна”, заранее не предопределена, а выступает как результат индивидуальной жизни человека. Существование индивидов, их жизненный процесс необходимо при этом предшествует их сущности. Такой взгляд, правда, разделяется не всеми экзистенциалистами. А.Камю, например, считает, что не существование предшествует сущности, а, наоборот, сущность – существованию. Сущность человека, по Камю, присутствует как необходимое начало в любом становящемся существовании, она служит условием самой его возможности и в нём постоянно себя проявляет (в виде начал, требований справедливости, свободы, других моральных ценностей).
Другой близкий к экзистенциализму философ, Мерло-Понти, также отвергал сартровское самоконституирование, утверждая, что “Я” и мир взаимно конституируют друг друга.
У Р.Декарта сущность человека выражается в его способности мыслить.
В представлении Д.Юма, человеческая природа, будучи предметом “моральной философии”, определяется тем, что человек есть существо разумное, общественное и деятельное.
По И.Канту, сущность человека состоит в его духовности.
У И.-Г.Фихте и Г.Гегеля эта сущность равнозначна самопознанию.
С точки зрения немецкого философа и писателя Ф.Шлегеля, сущность человека составляет свобода.
У А.Шопенгауэра она тождественна воле.
По Б.А.Бакунину, “сущность и естество» человека состоят в его творческой энергии и непобедимой внутренней силе, а развитие человеческой сущности общества – в развитии свободы всех людей, составляющих общество.
По мнению австрийского психолога В.Франкла, создателя логотерапии, сущность человеческого существования составляет ответственность перед жизнью.
На взгляд Ф.Ницше, а в значительной мере и А.Шопенгауэра, она заключена целиком и полностью в естественных процессах его биологической, физиологической и психической жизни, подчиняющейся нуждам, влечениям, потребностям и воле инстинктов, которые по своей природе не постыдны и не злы, которые и укрощаются цивилизацией.
Ф.Энгельса, определявшего человека в основном через труд, творческую, преобразующую деятельность, т.е. сущность человека связывалась им со способностью трудиться, производить, создавать, быть.
Однако к сущности человека можно подойти и по-другому, определив её более конкретно: человек есть существо, наделённое обществом и природой такими качествами, которые необходимы для свободной, творческой деятельности и имеют определённый конкретно-исторический характер. В тенденции, в эзотерическом плане названная деятельность всё более соединяется с такими сущностными чертами, свойствами человека, как мудрость, справедливость, нравственная ответственность, красота, любовь. Причём любовь связывается здесь с первейшей и острейшей потребностью человека в утверждении своего существования в его неповторимой индивидуальности, в свободном волеизъявлении и в то же время как утверждение существования неповторимости другого и необходимости познания его сущности.
Суммируя всё сказанное о сущности человека, можно было бы дать такое определение. Человек – это социализированное природное существо, способное к активной творческой, созидательной деятельности, имеющей конкретно- исторические общественные формы и связанной с динамикой всё большего утверждения справедливого, прекрасного, любви.
В чем конкретно «философские антропологии» усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта «открытость» определяется его биологическим недорсувитием и недостаточностью.
Шелер считал, что самая суть человека, "личность" как носитель и исполнитель духовных актов, совершенно не поддается опредмечиванию и дальнейшему определению.
Но понимание сущности человека очень большое влияние оказывала и оказывает в настоящее время не только философия, как религия. Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир - вот в чем заключается отличительная особенность человека.
В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное, первостепенное значение.
Не совсем удачным кажется и такое толкование философского смысла понимания человека, специфики философского подхода к человеку, который видится в комплексной, целостной характеристике последнего. Немало авторов, уподобляясь Л.Фейербаху, ставшему в центр философских размышлений целостного человека, утверждает, что человек – это “интегральная философская проблема”, что “философия всегда стремилась к постижению человека как целостности”. Говорится, что “существует лишь одна наука, предметом которой является человек в целом, - это философия. Остальные науки изучают отдельные части человеческого мира”. Философия, таким образом, представляется как интеграция всех знаний о человеке в системе единой и общей теории, охватывающей все возможные аспекты его существования.
Во все исторические эпохи философия и наука шли рука об руку, дополняя друг друга. Многие идеалы науки, такие как доказательность, систематичность, проверяемость высказываний, были первоначально выработаны в философии. В философии, как и в науке, исследуют, размышляют, одни высказывания обосновываются другими. Но там, где наука разъединяет (значение имеет только то, что относится в сфере данной науки), философия объединяет, для нее не характерно дистанцирование от какой-либо сферы бытия человека.
Человек - явление очень сложное, поэтому исследование человека - это задача. целого комплекса наук. В философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях. Г. В. Плеханов писал, что человек это общественное существо, способное производить и использовать орудия труда, изменять окружающий мир, обладающее сознанием как функцией высокоорганизованного мозга и членораздельной речью
Нет, нельзя. (но примерный можно). Вариации на тему смысла жизни :
Саморазвитие ("Реализовать максимально свои возможности, способности...")
Польза ("...принести максимум полезного себе, близким и обществу")
Семья ("Я живу ради своей семьи")
Движение к Богу ("Обрести полноту общения с Богом")
Понимание ("Уяснить для себя, в чем смысл жизни")
Достижение ("Занять определенное место в обществе...")
Любимая работа ("Моя работа - мой смысл жизни")
Процесс жизни ("Жить максимально полной, насыщенной жизнью")
Нет никакого смысла ("И думать о смысле жизни вредно")
Разное ("Сдать экзамены и курсовые вовремя и без проблем")
Смысл жизни в том, кто мы есть и как бы это не казалось замкнутым кругом, но жизнь чаще всего проходит в его поисках. Ищем смысл во всём, в каждой минуте, дне, прощаясь со старым годом и в нём ищем смысл. С другой стороны чтоб узнать ответ на этот вопрос стоит прожить саму жизнь и в конце жизни рассудить о том, чего мы постигли.
В широком смысле социальная структура – это строение общества в целом, система связей между всеми его основными элементами. При таком подходе социальная структура характеризует все многочисленные виды социальных общностей и отношения между ними. В узком смысле термин «социальная структура общества» чаще всего применяется к социально-классовым и социально-групповым общностям. Социальная структура в этом смысле – это совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом классов, социальных слоев и групп.
Социальная структура общества предполагает рассмотрение общества как целостной системы, имеющей внутреннюю дифференциацию, причем различные части этой системы находятся в тесной взаимосвязи между собой.
Вопросам изучения социальной структуры общества уделяли большое внимание ученые разных времен и поколений. Анализируя накопленный опыт можно выделить четыре измерения социальной структуры.
Первое, наиболее изученное, измерение социальной структуры – то, которое было в центре интереса Э.Дюркгейма и представителей классической школы функционалистов. Это нормативное измерение: сеть характерных для общности норм, ценностей и институтов. В этом контексте рассматриваются внешние, объктивизированные, принудительные для всех членов общества социальные факты и коллективные представления, которые можно истолковывать как реальные, конкретные действия людей.
Второе, идеальное измерение, изучали феноменологи, начиная от М.Шеллера до А.Шюца. В разрезе этого измерения рассматривалась связанная с коллективом и распространенная в нем совокупность идей, убеждений, взглядов, образов. В отличие от норм и ценностей, они не обладают принудительной силой, но являются категорическими, устанавливающими. Убеждения и взгляды, независимо от истинности создают специфический для данного общества мыслительный горизонт, влияющий на совершаемые людьми действия.
Третье измерение анализировал Г.Зиммель и сторонники теории обмена (социального бихевиоризма). Здесь происходит осмысление интеракционного измерения – связанных с данной общностью и типичных для нее взаимно ориентированных действий. Интеракционная структура определяет то, с кем и относительно кого члены общества предпримут действия.
Четвертое, оказалось в центре исследований К.Маркса и М.Вебера и исследователей классов, социального расслоения и власти. Суть такого измерения состоит в том, что оно неизбежно порождает иерархические неравенства между людьми, из-за чего и возникают социальные конфликты.
Под формами общественного сознания понимают различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности. Общественное сознание существует и проявляется в формах политического сознания, правового сознания, нравственного сознания, религиозного и атеистического сознания, эстетического сознания, естественно-научного сознания.
Понятие "личность"- совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств человека, его внутреннее духовное содержание. Личность- это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.
Суть личности в ее свободе. Она есть духовная реальность, торжество свободы над рабством, победа над тяжестью мира. Свобода–это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным.
Большинство философов считали, что индивид становится личностью, не замыкаясь в себе, а вступая в сложные отношения с Другими, обнаруживаясь в ансамбле общественных отношений, представая как социальный индивид. Формирование личности изначально детерминируется средой, в которой человек живет и развивается. Социальная среда, а также природные условия представляют собой факторы, влияющие на формирование личности.
При этом важнейшую роль играет индивидуальный образ жизни человека, посредством которого преломляется содержание общественной жизни. Другим фактором формирования индивидуального сознания является процесс усвоения индивидом общественного сознания. Этот процесс назван в психологии и социологии интериоризацией. В механизме формирования индивидуального сознания необходимо, таким образом, различать две неравнозначные стороны: самостоятельное осознание субъектом бытия и усвоение им существующей системы взглядов.
Формирование личности - это процесс социализации индивида, преобразовании человеком в деятельности и общении целого комплекса социальных качеств. Личность развивается в процессе деятельности, и чем разнооб- разнее виды деятельности, в которые она включена, тем более всесторонне она развивается.
Человек - это органическое противоречивое единство природного и общественного, однако его сущность социальна. С понятием человек тесно связано понятие индивид. Под индивидом мы понимаем отдельного представителя человеческого рода. Понятия человек и индивид соотносятся как общее и единичное. Индивид соединяет в себе общее, которое в то же время характеризуется специфическими чертами. Индивид - это понятие, фиксирующее единичный, и в то же время родовой признак - принадлежность субъекта к человеческому роду. Индивид означает отдельного человека, данную личность, наделенную неповторимыми, индивидуальными свойствами, отличающими ее от других. Индивид уникален, единичен. Индивид - это социальное явление, и чтобы понять, как он возникает, развивается и выражает себя, нужно исследовать те общественные отношения и ту социально-практическую деятельность, в которых он существует.
Личность - это результат исторического и индивидуального развития в конкретных социальных условиях. Личность - субъект и творец общественной истории. Сущность личности определяется развитостью общества. Личность несет в себе черты цивилизации, исторической эпохи и определенного образа жизни. Но человек и общество не тождественны, и личность не простая сумма об- щественных отношений, а уникальная, органическая само реализующаяся система с ансамблем всех общественных отношений, который неповторим в каждом человеке, Индивид не только изменяется сам, но изменяет и само общество. Личность - это выражение общественных отношений и функций человека, как субъекта деятельности, познания и совершенствования мира.
Гражданин : это слово восходит к общеславянскому gordianin, образованному OTgordb (впоследствии – "город"). Раньше это слово значило "горожанин" и лишь в конце XVIII в. оно стало значить человека, являющегося подданным того или иного государства. Член общины или народа, состоящего под одним общим управлением; каждое лицо или человек, из составляющих народ, землю, государство.
Ри́мский клуб (РК) — международная общественная организация, созданная Аурелио Печчеи в 1968 году, объединяющая представителей мировой политической, финансовой, культурной и научной элиты. Организация внесла значительный вклад в изучение перспектив развития биосферы и пропаганду идеи гармонизации отношений человека и природы.
Проблемы : глобальная взаимозависимость, угроза грядущего обострения мировых макропроблем, а также недопустимость замены такого рода проблем сиюминутными потребностями, не соотнесенными с целостной и всеобъемлющей картиной происходящих изменений.
1. Если современные тенденции роста численности населения, индустриализации, загрязнения природной среды, производства продовольствия и истощения ресурсов будут продолжаться, в течение следующего столетия мир подойдет к пределам роста. В результате, скорее всего, произойдет неожиданный и неконтролируемый спад численности населения и резко снизится объем производства.
2. Можно изменить тенденции роста и прийти к устойчивой в долгосрочной перспективе экономической и экологической стабильности. Состояние глобального равновесия можно установить на уровне, который позволяет удовлетворить основные материальные нужды каждого человека и дает каждому человеку равные возможности реализации личного потенциала.
В 1990 году был подготовлен первый отчёт Римского Клуба под названием Первая глобальная революция. Сформулируем еще раз те главные принципы, на которые опирается этот отчёт: • утверждение, что необходимо вовлечение и участие каждого в поисках путей преодоления взаимосвязанного комплекса современных проблем; • признание того, что возможность конструктивного изменения коренится в мотивах и ценностях, определяющих наше поведение; • понимание, что поведение наций и обществ отражает поведение отдельных членов этих обществ; • принятие постулата, что кардинальных ответов на проблемы вряд ли стоит ждать от лидеров правительств: необходимы тысячи малых, но мудрых решений, отражающих новый уровень сознания миллионов простых людей; • обеспечение соблюдения требования, согласно которому всякого рода привилегия на индивидуальном или национальном уровне должна сопровождаться соответствующей ответственностью.
Рассматривая социально–политическую роль средств массовой информации в полиэтническом обществе, необходимо заострить внимание на применение ими новых информационных технологий, особенно при освещении межэтнических, межконфессиональных отношений. Как следствие того, что средства массовой информации и коммуникации не всегда объективно и адекватно отражают существующую реальность, существует потенциальная угроза дезинформации общества и, следовательно, общественного мнения, а также манипулирование сознанием индивидов. Научно-технический прогресс также повлек за собой развитие и совершенствование средств массовой коммуникации, что проявилось в глобальной компьютеризации и информатизации общества. Рассматривая данный вопрос с точки зрения социальной психологии, можно прийти к выводу, что, таким образом, масс- медиа обрели еще большую власть над сознанием индивида, получив тотальный контроль над информацией, зачастую осуществляя манипулятивные действия при освещении и подаче фактов. Основой политического манипулирования сознанием является создаваемая средствами массовой информации некая (в том числе, выдуманная) реальность, которая может в корне изменить пропорции подлинной модели мира. Важной предпосылкой для манипуляции можно считать также и тот факт, что, обладая монополией на информацию, СМИ задают приоритеты событий. В мире происходят миллионы событий, но обсуждается только та их часть, которую СМИ вводят в сферу внимания респондента. Наряду с фактором отбора информации существует не менее важный источник манипулятивной силы СМИ – слово. Возможность выражать мысль с помощью различных словосочетаний позволяет одному индивиду воздействовать на восприятие окружающей действительности другим индивидом. Манипулятивные возможности СМИ заключены также и в необходимости интерпретировать факты, комментировать их. Здесь все определяет уровень социальной ответственности журналиста: в какой контекст он вмонтирует факты, какими словами опишет их, что подчеркнет, о чем умолчит, что переоценит. С точки зрения социальной психологии, манипулирование – это «система эмоционального, идеологического и духовного воздействия с целью создания благоприятствующего положения одной из сторон». То есть манипуляция призвана воздействовать на реципиента (получателя) информации для достижения одностороннего преимущества, контроля над поведением и отношениями или определенных намерений. В процессе манипулирования у тех, на кого направлено информационное воздействие, снижается уровень критического сознательного контроля над ситуацией, поэтому преподносимую информацию они принимают, что называется «на веру».
Что же касается проблем “информационного общества”, то здесь несколько глобальных являются причиной более мелких. Первая из них - принципиальная неопределенность сущности информации, как материальной, так и с философской точки зрения. Другая - взаимодействие техники и природы -является ли первая продолжением второй или ее антиподом. Наконец, третья - взаимоотношения техники, информации и человека - должен ли человек приспосабливаться к бурно растущему шквалу информации и стремительно меняющейся технике или же следует затормозит развитие и поискать иной путь.
Отлично написано о принципах функционирования масс-медии у Сергея Минаева в его книге «Медиа сапиенс», которую я имела удовольствие прочесть недавно, а также достаточно интересно повествует на эту тему один из моих любимых писателей Виктор Пелевин.
“Информационное общество” - это цивилизация, в основе развития и существования которой лежит особая нематериальная субстанция, условно именуемая “информацией”, обладающая свойством взаимодействия как с духовным, так и с материальным миром человека. Последнее свойство особенно важно для понимания сущности нового общества, ибо, с одной стороны, информация формирует материальную среду жизни человека, выступая в роли инновационных технологий, компьютерных программ, телекоммуникационных протоколов и т.п., а с другой, служит основным средством межличностных взаимоотношений, постоянно возникая, видоизменяясь и трансформируясь в процессе перехода от одного человека к другому. Таким образом информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная новизна грядущего общества.
Философы-авторы концепции “информационного (постиндустриального) общества” так и не пришли к единому мнению о том, что первично в их исторической концепции - духовная либо материальная сфера. Это доказывают цитаты из Тоффлера и Ясперса. Основное различие между взглядами Тоффлера и Ясперса заключается в том, что если последний считает началом перехода к новой цивилизации изменившееся сознание людей, то первый полагает моментом наступления новой “волны” изменившееся бытие человека и среду его обитания.
Однако при всем многообразии воззрений на ход исторического развития можно проследить ряд общих характеристических черт у всех авторов:
1) история подразделяется на три основных глобальных этапа, которые условно можно назвать “сельскохозяйственный”, “индустриальный” и “постиндустриальный”;
2) разграничение между этапами проводится по признаку лежащих в основе рассматриваемой формации производственных отношений или взаимодействия человека с природой (соответственно - через орудия, через машину или технику и через информацию);
3) переход к следующему этапу осуществляется путем научно-технической революции, в ходе которой изменяется среда обитания, что, в свою очередь, влечет трансформации в сознании людей;
4) завершающим историческим этапом, который, по мнению одинх философов, уже наступил, а, по мнению других, наступит в блиажйшем будущем, является “информационное общество”.
Таким образом, можно заметить, что по своей сути концепция развития истории у авторов “информационного общества” гораздо ближе к “формационной” теории, чем может показаться на первый взгляд. Основное сходство заключается в примате материальной сферы бытия над духовной (за исключением Ясперса как философа техники), а основное различие - в периодизации (если Маркс делил по принципу сформировавшихся классов, но цитированные авторы рассматривают, как уже говорилось, основу производственных отношений).
Глобализа́ция - общие планетарные процессы изменения финансовых рынков и производственных ниш, в результате которых географические границы, национальные правительства и социальное государство практически не контролируют массовое производство и потребление товаров. При непосредственном участии крупнейших банков мира выстраиваются принципиально новые политические связи, реализуемые с помощью надгосударственных институтов. В последнее время в связи с массовым характером антиглобализационного движения транснациональные компании используют термин глокализация.
В современно обществе наблюдается процесс ослабления семьи как социального института, изменение ее социальных функций, неролевых семейных отношений. Семья утрачивает свои ведущие позиции в социализации индивидов, в организации досуга и других важнейших функциях. Традиционные роли, при которых женщина вела домашнее хозяйство, рожала и воспитывала детей, а муж был хозяином, часто единоличным собственником имущества, и обеспечивал экономическую самостоятельность семьи, заменились ролевыми, при которых подавляющее большинство женщин в странах с христианской и буддисткой культурами стали участвовать в производственной, политической деятельности, экономическом обеспечении семьи и принимать равное, иногда ведущее участие в принятии семейных решений. Это существенно изменило характер функционирования семьи и повлекло за собой ряд позитивных и негативных для общества последствий. С одной стороны, оно способствовало росту самосознания женщины, равенства в супружеских отношениях, с другой стороны, усугубило конфликтную ситуацию, воздействовало на демографическое поведение, приводя к снижению рождаемости и увеличивая уровень смертности.
Но несмотря на все эти ужасы, я очень люблю своего Мужа, и хотела бы посвятить эту мою первую контрольную работу ему.
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Финансовая академия при Правительстве Российской Федерации» Факультет открытого образования КАФЕДРА «ФИЛОСОФИЯ» Т
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.