Основные черты средневековой философии

Связана с формированием христианства, период 2-15века. Истоки: библия и античная философия.

Основные проблемы: 1.бог и природа, и его отношение с человеком. Деуцентризм – бог в центре. На смену пришел политеизм   Бог един.

В античности сформировалось абстрактное понимание Бога. Ср. ф. Антропомофизирует Бога, наделяет его личными качествами: воля, могущество.

У греков Боги – природные существа, а у ср. мыслителей – Бог над природой, природа его творение из «ничего».

В античности совершенным считалось упорядоченность, ограниченность, а все безмерное, беспредельное считалось хаосом. В христианстве Бог – неограниченное, беспредельное бытие, высшее совершенство..

Философия основывалась на 2-х идеях: идея творения мира, природы, человека(онтология), в центре – идея креацинизма (концепция о сотворении мира богом из «ничего»), идея откровения (гносеология). Бог недоступен самостоятельному человеческому познанию, но бог сам открывает себя людям откровением, посредством веры и божественной благодати может приблизиться к его познанию.

2. Сущность и существование, форма и материя. «Сущность (эссенция) совсем не тоже, что существование (экзистенция) . Каждая отдельная вещь может иметь сущность и существование, но совпадают они только в боге. Сущность может обрести существование только тогда, когда обретает бытие у бога» Боэций.

Проблема универсалий и существование отдельного человека перед лицом бога.

3. проблема универсалий (общее понятие, общее). Как соотносятся понятия и реальное бытие вещей? Общее и единичное? Мышление и действительность?

3 варианта решения проблемы: подход реалистов(они считают, что общие понятия реально существуют и не зависят от человеческого сознания) Августин Блаженный, Фома Аквинский. Подход номеналистов (считают, что универсалии сущ. Только в сознании человека как понятия о вещах) «Даже Бог сначала творит, а потом осознает» Пьер Абеляр, Росцелин. Подход концептуализма (универсалии объективно не существуют, но им соответствует что-то общее, что сущ. В самих вещах вещах) Пьер Абеляр, Дунс Скотт.

Научная революция 17 века и ее воздействие на философию

Периодизация:  1. Ранний этап (начало17 века – натурфилософская и научная проблематики) 2. Период научной революции (17 век – оформление первой новой научной картины мира) 3. Период Просвещения (18 век – идеология просвещения, культурно-фолософский феномен) 4. Рассвет немецкой философии (2-я половина 18века – 2-я пол.19века – классический немецкий идеализм, материализм).5. зарождение не классической философии (середина 19 века) 6. Поздний период (кон.19 – нач.20 века – синтетические учения, в которых объединяется Запад и Восток).

Социально-культурная ситуация Продолжает разлагаться феодальное общество6 экономика (первые мануфактуры), религия (церковные догматы – слабый помощник в экономике), наука (научные знания, достоверные, практичные, которые помогают производству). Наука становится опорой экономики и философии.  Проблема метода научного познания выходит на первый план.

Рационалистическая философия Декарта

Основатель: Рене Декарт

Рационализм  - гносеологическая концепция, согласно которой основу человеческого познания составляет человеческое мышление. Цель человека – власть над природой, опираясь на научные открытия. ! место – разум. Людям мешают их заблуждения, авторитетные мнения. Нужно все подвергать сомнению, чтобы прийти к самой очевидной истине. «Мыслю=> существую»

Дедуктивный метод 9частные на основании общих)

Интеллектуальная интуиция => врожденные идеи

Последователи: Спиноза, Лейбниц

 Социальная философия и этическая концепция Канта

Этика: критика практического разума (моральный закон), обоснование идеи самоценности личности и право на свободный выбор. «Подлинная свобода – независимость от чувственного мира явлений»=> мораль автономна (независима от внешнего), но она руководствуется единственным законом требования – категорическим императивом. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» => человек – цель сама по себе и не может быть использована как средство. Долг всегда выше счастья и удовольствия

Социальная философия: свобода индивида – священный принцип. Каждый член общества должен подчиняться правовым законам. Социальная свобода – право следовать законам. Парламентская республика – лучшая форма организации в обществе.

Теория познания Канта: основные понятия и принципы

Гносеология: «коперниковский» переворот в философии, т.к. в центр философии ставит субъекта и его познавательные возможности, развивающиеся сами по себе. Метод критического анализа познавательных способностей человека (он изучает способности разума вообще в отношении всех знаний не зависимо от всякого опыта, на что способен чистый разум). Субъект в своем сознании имеет 2 уровня: трансцендентальный (не зависимый от опыта, данный от рождения, формы познания, знание) и эмпирический. Каждый субъект обладает 3 способностями: чувственность (которая придает первичным ощущениям определенный порядок на основе до опытных чувств – пространство и время), рассудок ( способность суждения, мышления, познания через понятие), разум (способность к высшему обобщению и синтезу, производить понятие, умозаключение, не опираясь на опыт). Науке как разуму теоретически доступен только мир явлений, но они порождаются вещами в себе (трансцендентные сущности, которые образуют особый не доступный теоретическому разуму мир). Практический разум – разумная нравственная воля или вера.

Соотношение системы и метода в философии Гегеля.

Разработка целостного учения о законах и категориях диалектики (- это учение о развитии, единстве противостояния противоположностей). «Сущность является, а явление существенно». Бытие есть мышление.

Основные положения: принцип тождества бытия и мышления. Абсолютное понятие = Абсолютная идея = Мировой разум = Бог.

Бога понимает абстрактно. Источник развития – духовный. Причина развития – противостояние противоположностей, которые заключены в порождении идеи. Выражает формулу всякого развития: утверждение   -> отрицание-> синтез (отрицание предыдущего отрицания).

Основные законы диалектики:1. З. единства и взаимопроникновения противоположностей. 2. Переход от количественных изменений в качественные. 3. З. отрицания отрицания. 

Система Гегеля: попытка построить целостную систему философских дисциплин, в которых отражаются основные этапы диалектики абсолютной идеи, проходящую 3 ступени: логическую (бытие абсолютной идеи самой по себе), природную (природа инобытие как абсолютной идеи), духовную (абсолютная идея, воплощенная в человеческом духе): субъективный дух (учение о человеке, его сознании), объективный дух (мораль, нравственность, право), абсолютный дух (искусство, религия, философия).

Гегель не принимает эволюционную теорию, т.к. природа развивается не сама по себе, т.к. развивается не природа, а ее источник.

Философское учение Бэкона

Основатель: Френсис Бэкон

Эмпиризм - гносеологическая концепция, согласно которой основу человеческого познания составляет чувственный опыт. Бэкон считал, что наука  должна обеспечить власть над природой, что она средство для обеспечения власти. «Знание – сила» Идолы (предрассудки) мешают человеку в познании:

1. идол пещеры (человек смотрит на мир из своей пещеры => мир искоженый)

2. идол театра (люди прислушиваются к мнению авторитета)

3.идолы рынка (ценности не истинные, спекулятивные)

4. идолы рода (человек обладает разумом и чувствами, которые искажают истинные положения вещей).

 Победить их можно с помощью подлинного научного познания. Бэкон считает, что нужно использовать индуктивный метод (наведения).

Последователи: Гоббс, Локк, Беркли, Юм

Основные особенности и этапы развития античной философии. Поиск первоосновы мира в античной философии.

Период с 6 века до н.э.  по 3 век н.э. Возникла в Др. Греции.

Систематическое рациональное мышление на основе идей. Проблема многого и единого – главная проблема: как по многому отнестись к единому? Многое едино и понятно, а что такое единое?

Фалес (первый мудрец из Милетской школы) заявил, что началом всего является вода. Ученик Ф. – Анаксилен началом всего считал воздух. Анаксимандр началом всего считал аперон (беспредельное вещество). Гераклит считал началом всего огонь. Все эти ответы объединяет то, что они считали, что началом всего материальная субстанция, то, что не нуждается в объяснении.

Пифагор не отрицал эти 4 субстанции, но он пошел дальше, он считал основой всего число: 1234 (точка, линия, плоскость, объем). «Числом все можно измерить». Числом можно описать количество, но не качество! Число позволило описывать различные по качеству явления, используя единообразный подход. Элейская школа: Парменид и Зенон: «Многое вообще не существует, все это не более чем обман чувств». Если мир существеут из множества бесконечных вещей, то как конечное может состоять из бесконечного? Мир единен и целокупен. Левкипп и Демокрит (атомисты): «есть некое неделимое начало, фрагменты вещества(атомы), времени (хрономы) и пространства (семеры).

Античная философия – натур. Философия.

Философия  Сократа

Сократ произвел духовную революцию. Основной ?: в чем природа и главное содержание человека? Философия человека должна стать ключом для понимания природы, но никак не наоборот.

Этика Сократа:  человека от всех других существ отличает душа (осознание, познание, совесть, добродетель). Тело является инструментом души. «Силен тот кто познает». Главные добродетели в человеке: мудрость, справедливость и умеренность. Он считал, что злые поступки совершают те, кто не знают.

Диалектика Сократа: Д.- это искусство достижения философских истин, искусство постановки вопросов и нахождения ответов на ни. Он разговаривал с различными людьми и наводил человека через диалог на истину. Сократ называл эту систему майевтикой Он помогал людям «беременным» мыслями возродить мысли. Метод, которым пользовался Сократ – метод индукции (наведения от частного к общему).

Этапы диалектики: дисквалификация себя и собеседника «Я знаю, что ничего не знаю». Ирония (ироничное отношение к себе, собеседнику, человек в этот момент становится открытым). Рождение истины. Сократ акцентировал сферу духовную как самостоятельную реальность. Она была не менее достоверной, чем бытие окружающего мира. Добродетель возникает из знания. Считал, что душа бессмертна. Он стоял на позициях рационализма. Худшее – это большинство. Власть должна  принадлежать не народу, а лучшим, которые знают, владеют искусством политики

Учение Платона об «идеях»

Платон – ученик Сократа, он записывал диалоги Сократа, он начал философствовать после смерти Сократа, он стал его продолжателем.

Концепция идей Платона: для данного рода вещей присуща какая-либо особенность -  лошадность (идея). Идея – единое, которое составляет суть многообразия. Идея не лежит в области физического, в области метафизического, ее можно «Увидеть» умом

«О космосе» Космос 0 некое художественное произведение, цельное, цельность единичности, это то, что соединяет единичное с общим. В космосе пребывают идеи. Мир двойственен: мир изменчивых предметов и мир невидимых идей. Мир идей – истинное бытие. Первый мир – среднее между бытие и небытие. Основная категория философии Платона – это идея. Идеи управляют космосом, им присуща формообразующая сила. Наивысшей идеей является наивысшее добро, благо = мировой разум = божество. Платон стоит на позициях объективного идеализма.

Этика Платона: душа пока не «родилась» живет в идеальном, истинном мире. Разум дан человеку для обретения гармонии. Для того, чтобы постичь истину, человеку не нужно чувственного познания, ему нужно закрыть глаза и уши.

5 основных категорий Платона: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Государство должно быть разделено на 3 части: философы-правители, войны, ремесленники и земледельцы.

Философское учение Аристотеля

Ученик Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Ключевое слово Аристотеля – форма. Форма дороже материи, она главная причина бытия.

4 причины бытия: формальная (сущность вещи), материальная (субстрат вещи), действующая (то, из-за чего происходит движение), целевая (во имя чего совершается действие).

Форма ведет себя иерархично. Чистая форма=бог=форма всех форм=ум

Бог – конечная точка всех движений, совершенен, бесконечен, неподвижен, но он источник движения. Аристотель говорил, что форма возможна без материи. Форма – это душа.

Динамизм первостепенное значение, новый образец понимания

Телеология – учение о цели

Логика Аристотеля: он впервые логику изложил систематично. Логика – наука о законах мышления.

3 закона: 1. Исключенного противоречия (из 2-х противоречащих утверждений, одно верное). 2. Исключенного третьего (утверждение и отрицание не могут быть оба ложными). 3. Тождества (а есть а). Учение о силлогизме (сосчитывание, высказывание): общее правило, особенное правило, вывод : «Если все люди смертны и все греки – люди, то все греки смертны».

Этика Аристотеля: этика – практическая наука. Счастье – совпадение добродетеля человека и внешней ситуации. Добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность. Он считал, что добродетелям можно научиться. Добродетель – середина и компромисс.

Девиз Аристотеля: ничего слишком.

Политология Аристотеля: правильные формы государства: монархия и аристократия. Неправильные – демократия.

Философия эпохи Просвещения

Основная идея: вера в безграничные возможности разума и здравого смысла.. В центре – научный разум.  Природа – субстанция, которая порождает все многообразие явлений и развивается по естественным законам. Утверждение материализма, т.к. просветители рассматривали только механическое движение. Развитие эволюционных представлений. Лейбниц: природа – лестница с незаметными ступенями. Философское обобщение о мире и человеке сделал Гольбах. Метафизика: 1.= онтология, ф. о нематериальных вещах бытия 2. способ мышления противоположный диалектике, т.е. рассматриваются явления статично и разрознено. !Критика метафизики! Материя не явл. Продуктом творения и существует вечно. Природа материальна, порождает все многообразие явлений. Движение сущ. В самой природе – это свойство материи.  Механистический детерминизм – представление, согласно которому все процессы жестко предопределяются их физическими (механическими) причинами. Все можно объяснить опираясь на механические законы. Есть причина – есть следствие. Просветители отрицали случайность. В Германии необходимость представляли как мировой разум, в сфере чувств – нравственность. Во Франции необходимость – внутренняя природная сила. Человек: 1. Человек по природе добр.2. Ж-Ж Руссо: «В до исторические времена человек пребывал в своем естественном состоянии, т.к. общества не было => человек был добр и справедлив, человека испортила цивилизация => нужно вернуться в до цивилизационный период. 3. Все просветители сущность человека свели к чувственной биологической природе. Человек – одушевленная чувствующая машина. Отрицание всякого духовного начала в человеке. Воспитание и образование С помощью образования можно получить почти идеального человека. Природное равенство людей.  Из-за труда появилась социальное неравенство Локк: 2 состояния человека: естественное и гражданское. Идея общественного договора: добровольный отказ людей от абсолютной свободы и подчинения себя политической власти. 3 ветви власти: законодательная, судебная, исполнительная.  Франция: теория разумного эгоизма: человек должен сам ограничивать свои желания и запросы во имя себя.   Власть – достояние народа. Право народа  на расторжение несправедливого общественного договора. Вальтер: развитие человечества происходит линейно от природной жизни до цивилизации. Важную роль играет культура, а культура зависит от развития разума. Общественный прогресс зависит от разума. Кондорсе: впервые ввел понятие отчуждение. Цивилизация губит человека.

Философия гуманизма и натур философия в эпоху Возрождения.

С начала 14 века в Европе идет экологический подъем государств. Укрепление светской власти, а не церковной => происходит процесс секуляризации (освобождение от господства религии). Феодальные отношения носят антифеодальный характер. В философии формируются антисхоластические настроения. Средневековая культура вытесняется новой культурой, в основе которой модель античного типа. Культура Возрождения. Платон, неоплатоники, Аристотель пересматриваются, Эпикур, стоики. В центре мировоззрения человек. Антропоцентризм – особенность эпохи. Философия с гуманитарным знанием и искусство.

Гуманизм: мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. На первом плане идеи человечности, человеческого достоинства. Данте, Петрарка, Лоренцо Валла. Вдохновитель: Данте (человека называл величайшим чудом).

Реабилитируется природное начало (все то телесное и чувственное, и что в средневековье считалось низменным, теперь считается естественным, неотъемлемым). Один из аспектов человеческой сущности. Учение Эпикура, эпикурейцев становится созвучным. Земная жизнь со всеми земными радостями ценится не меньше небесной, если не больше.

Переосмысливается место человека в мире и предопределенность его судьбы. Не бог и не звезды, а сам человек определяет свою судьбу благодаря дарованной ему свободе. Человек становится господином как внешней так и внутренней природы и если он возвышается над внутренней  природой, то он возвышается над небесами.

Не смотря от реабилитации природного начала, гуманисты не отрывают человека от природы, происходит обожествление человека.

Происходит переоценка деятельности человека. Труд перестает восприниматься в качестве кары за труды. Из всех видов деятельности на первый план выходит творчество. Человек творец в широком смысле, становится объектом внимания и поклонения. Культ человека – творца дополняет культ красоты земного человеческого. Божественное вытесняется земным.

Мифология как исторический тип мировоззрения

Мифология — форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного" развития. Мифы существовали у всех народов мира.

Мифы — древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев — многообразны. Но ряд основ­ных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе по­пытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирова­ние мира понималось в мифологии как его творение или как посте­пенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей — добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы свя­зывались друг с другом, выстраивались в единые повествования.

(В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой «Илиаде», индийской «Рамаяне», карело-финской «Калевале» и других.) Воплощенные в мифах представ­ления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обес­печивали сохранение традиции и непрерывность культуры. На­пример, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводив­шие природные циклы.

Миф — наиболее ранняя форма духовной культуры человече­ства — объединял в себе зачатки знаний, религиозных верова­ний, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь, развитие. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы

В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и "человека, мысли и эмоций, знаний и художественных обра­зов, идеального и вещественного, объективного и субъективного./ Человеческая мысль проведет эти различия позже. В мифологии же все слитно, не расчленено. Это — целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естест­венное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Мифами наполнены мировые религии — христианство, ислам, буддизм.  Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

Человек в философии и культуре Древнего Востока

Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены не столько особенности психологического скла­да восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют централи­зованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогу­щество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое — «великое начало, способное родить, наде­лить и погубить» человека, обожествлено в Небе — «Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Неба— всеобщий прародителе и. великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание — важнейшая социальная функция культа Тянь. «Этикет» помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, сме­лости, морального императива «то, чего я не хочу, чтобы делали--мне, я не хочу делать другим» ², включал в качестве первостепен­ных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.

В Индии «образующий реальное и нере­альное Брахма не только «вечный творец существ», но и оп­ределяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение» ³. Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (сложившимся в VI—V веках до н. э.), высшее положение в обществе занимают жрецы—брах­маны, служение которым оценивается как «лучшее дело» для простолюдина — шудры. Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобре­тая богатство, притесняет брахманов».

 В Древнем Китае рядом с эти­ческой концепцией конфуцианства, ориентированной на поддер­жание гармонии человека с социумом посредством соблюдения выработанных обществом нормативов, существовал даосский иде­ал гармонизации человека с космосом. Даосский «выход» за пределы социума в кос­мос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «зем­ного» круга, ощутить себя не винтиком мощного государственно­го механизма, но микрокосмом, структурно и сущностно тождест­венным космическому универсуму

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на санк­ционированную священными Ведами кастовую систему, настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва «сансары» — цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя было изменить карму, надо было осво­бодиться от нее.

«Индивидуалистическая»  модель совершенного человека отличалась от нормативной «социальной» тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоин­ствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. «Тяжелая работа» по совершенствованию — многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечело­веческих норм морали, по существу включенных в кодекс пове­дения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углублен­ном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутить свое «единение» с истиной.

Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершает­ся состоянием нирваны. Понятие нирваны получало уточнение и развитие но мере роста влияния учения Гаутамы. Но именно потому, по-видимому, что это некая идеальная цель, желаемая, но практически вообще недостижимая, оно фактически так и не было никогда уточнено до такой степени, чтобы его оказалось возможным выразить какой-либо одной дефиницией. Значение полифопично: затухание, остывание, не существование и т. д.

В неопределенности конечной цели (будь то нирваны в буддиз­ме или дао в даосизме) огромный позитивный смысл: путь совер­шенствования бесконечен, он побуждает к универсальному раз­витию «всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу».

Схоластика и ее роль в философии Средневековья.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху но­сила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI—XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Кате­гории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос­мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обос­нованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а рас­членение и тончайшее различение понятий, установление опреде­лений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким обра­зом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порож­дали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противо­стояли различные мистические течения, а в XV—XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической свет­ской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфи­лософии, с другой.

Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма

Основы психоанализа как философской концепции били заложены З. Фрейдом. Представителями неофрейдизма были В. Райх, и Г. Маркузе. 

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его, специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я», .которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «во­внутрь» психики индивида социально значимых, различных иде­альных принципов, регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.

Многие функции нашего тела, которые обязательно связаны с деятельностью мозга, тем не менее в норме осуществляются — в чем Фрейд прав — бессознательно (психопатология демонстри­рует пагубность для человека «выхода» таких бессознательных автоматизмом в сознание). Бессознательны, но Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается» в снах. в гипнотических состояниях, а также, например, тогда когда оно «заставляет» нас делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т. д. Это своего рода  «низшее» бессознательное. «Высшее» же бессознательное 3. Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества, в которых спонтанность интуиции, воображения,«скрытое»от сознания вызревание замысла, идеи, образа, действительно, "играют очень большую роль. 3. Фрейд принимал идеал рационального причин­ного объяснения. Более того, он был искренне убежден, что продолжает традиции рационализма, ибо отвоевывает для причин­ного научного объяснения ту землю, на которую классика не неосознаваемого, бессознательного, решалась вступать,— сферу не просто нерационального, а именно неосознаваемого, бессознательного.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стиму­лам, влияющим на жизнь человека и его психику (например, сексуальные инстинкты, сексуальный опыт). Но Фрейд преувели­чил их значение, свел их к чисто бессознательным, непреодо­лимым побуждениям, к чему критически относились даже сторон­ники психоанализа К. Г. Юнг и А. Адлер. Однако Г. Маркузе и другие авторы в период молодежного бунта 60—70-х годов именно этот мотив фрейдизма усилили, модернизировав его для объяснения процессов «сексуальной революции».

Тенденции развития психоанализа в современном мире про­тиворечивы. С одной стороны, психоанализ, по крайней мере в виде некоторых частных методик, вошел в психиатрию, психоте­рапевтическую практику. В психологии и философии он стимули­ровал изучение бессознательного, которым ныне активно зани­маются во всем мире. И здесь сохраняются рационалистические научно-исследовательские ориентации, которые разделяли сам Фрейд и его крупнейшие последователи. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него выра­стали также крайне иррационалистические, даже мистические формы.

Основные философские учения русской философии конца 19 начала 20 веков.

Давая ретроспективную оценку философии России конца XIX — начала XX века, следует подчеркнуть, что она, с одной стороны, как бы предвосхитила последующее развитие на Западе целого ряда идей и направлений, с другой стороны, появившиеся в России идейные тенденции чаще всего не оформлялись в систематизированные концепции.

Говоря об общих тенденциях развития отечественной филосо­фии первых двух десятилетий нашего века, нельзя не обратить внимание на ее преимущественно религиозный, а подчас рели­гиозно-мистический, религиозно-символический характер. Философы-материалисты стали группироваться вокруг креп­нущего направления марксистской мысли.

Специфика российской философии — в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Пожалуй, впервые в истории России философ начал приниматься всерь­ез в его собственной ипостаси, а не в ипостаси художественного критика, публициста или автора философских стихов или романов.

В первые два десятилетия нашего века отечественная философия развивалась вне марксизма.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусст­во, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии начала XX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде «христоцентризма». Русский космизм — удивительное философское явление.

Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда филосо­фов, ученых-мыслителей (Н. ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, П. А. Флорен­ского, Н. Г. Холодного. А. О. Чижевского) во весь рост встали проб­лемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тен­денции. Одна — это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями_

Из всего сказанного ранее о развитии западноевропейской и российской философии первых десятилетий XX века можно сделать вывод о широкой ее переориентации по сравнению с классическим рационализмом. Если классическая философия, отталкиваясь от понимания роли человеческого разума, резуль­татов и форм рационального познания, выходила к широкому рационалистическому взгляду на мир, то неклассическая филосо­фия, критикуя традиционный рационализм, его понимание мира и незнания, претендовала на утверждение нового миропонимания. А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерацио­нальных форм и процессов духовного опыта.

Пространство и время как философские категории.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время — это формы бытия материи.

Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время будут формами, которые его организуют. Вне этих форм материя не существует. Но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Только в абстракции мы можем отделить их от материального мира.

В истории философии существовали различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: концепции субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущ­ности, которые существуют сами по себе, независимо от мате­риальных объектов.

В противовес субстанциальному подходу в истории философии развивалась реляционная концепция пространства и времени. Одним из наиболее ярких представителей ее был Г. В. Лейбниц. Он  настаивал на том, что пространство и время — это особые отношения между объектами и процессами и вне их не существуют. 0н считает их объективными, независящими от человека и человечества форма­ми бытия материи, но при этом подчеркивает их неразрывную связь с самой материей и ее движением.

Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества.

От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он — постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудов­летворенность, не реализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосред­ственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека — всесторонне развивать все свои способности, внести свои личный вклад в исто­рию, в прогресс общества, его культуры.

В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах.

Л. Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно...» -— писал он. Приз­нать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда «живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...»

Мысль о неизбежности биологической смерти человека, про­ходящая красной нитью через все творчество Л. Н. Толстого, не­разрывно связана у него с утверждением нравственного, духов­ного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех».

Нравственный смысл жизни Л. Н. Толстой распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жиз­ни, а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разум­ности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов». Живя для блага других, человек, считает Толстой, «здесь, в этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого нет смерти, и установление которого есть для всех людей дело этой жизни».

Основные черты философии эпохи Возрождения

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социаль­но-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаме­нующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под име­нем Возрождения. Вот как Ф. Энгельс характеризует эти изменения: «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основан­ные па национальности, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное буржуазное обще­ство... Рамки старого круга земель были разбиты; только те­перь, собственно, была открыта земля и были заложены ос­новы для позднейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру, которая, в свою очередь, послужила исход­ным пунктом для современной крупной промышленности» .

Социально-экономические изменения сопровождались сущест­венными переменами в умонастроениях. Эти перемены были свя­заны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отно­шению к церкви приобретают не только экономическая и полити­ческая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному проте­кает в разных странах Европы.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувство­вания, откуда идет и само название «Ренессанс», то есть «Возрож­дение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от антич­ной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение А Средневековье отно­силось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции;

идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз­рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне­вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Антропологический материализм Фейербаха

Первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разобла­чении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней но духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность,— пишет Фейербах,— есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятель­ное существо»

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных за­блуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Вот как характеризует Ф. Энгельс основные положения мате­риализма Фейербаха: «Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выро­сли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собст­венной сущности» 'Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само поня­тие «объект». Но Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объектив­ного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь от­чужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реак­ция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в кото­ром господство всеобщего над единичным было доведено до пре­дельной степени. До такой степени, что   отдельная челове­ческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейер­бах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немец­кий идеализм после Канта, но которое от последнего неотъем­лемо

Учение Фейербаха, несмотря на его односторонность, сыгра­ло важную роль в формировании философских взглядов К. Марк­са и Ф. Энгельса.

Философская концепция Маркса.

В 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско-мировоз-зренческой концепции. Политико-экономический анализ действи­тельности Маркс соединил с философской традицией немецкой классики и с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма. Таким образом, источники марксиз­ма — наиболее передовая общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального, все­мирно-исторического учения.

Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуще­ствлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Основное в работе — идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего.

Фундаментальным, базисным для вся­кого отчуждения человека, по Марксу, является экономическое отчуждение, или отчужденный труд.

Отчужденный труд (труд по принуждению) Маркс рассматривает в 4-х аспектах. 1. Природа делается для рабочего только средством труда, а вещи, которые создаются в производстве, - средствами жизни, они подчиняют себе рабочего=> он полностью от них зависит.

2. Сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора.

3.Труд подневольный вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь»

4.Подневольный труд порождает отчуждение между людьми.

Категория бытия в философии.

Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравствен­ную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с по­мощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера. Они выражаются через слова языка, достаточно распространенные в обычной речи. Для понимания философской категории бытия наиболее важно принять в расчет и ее совершенно особое содер­жание, и связь с повседневной языковой практикой.

Философия фиксирует, не просто существование вещи (или человека, или идеи, или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами, особенностями сущест­вуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть, существует в мире. И фиксируются данные связи, характеристики с помощью категории бытия, причем здесь применение этой категории не заканчивается, а только начинается.1

Понимание категории бытия включает два тесно взаимосвязанных смысловых оттенка. Первый и начальный смысл — «полагание вещей» (мира в целом) с внутренне присущими им свойствами — исходный пункт философского категориального анализа. Но не только его: в практике человека и человечества этому соответст­вует начальная, но уже глубоко содержательная стадия любого дела, когда установление факта существования тех предметов (сос­тояний и т. д.), на которые деятельность направлена, соединя­ется с отношением к ним как к самостоятельным, «данным» целостностям.

«Бытие» во втором, более широком смысле (включающее в себя бытие в первом смысле, «простое», или «чистое», бытие) —семья категорий, с помощью которых философия стремится наиболее полно и глубоко ухватить, осмыслить ранее рассмотренную проблему бытия. Тут, естественно, применяются и другие категории, но они как бы суммируются, объединяются «под эгидой» обобщающей категории бытия. Категория «бытия» в этом подобна другим всеобщим философским категориям — она позволяет объединить и затем удерживать в поле анализа уже взятые в их единстве и взаимосвязи доказанные философией утверждения относительно мира и его всеобщих связей.

С помощью категории бытия интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредель­ная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, ин­дивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;

их (различное по форме) существование — предпосылка един­ства мира; 3) в силу объективной логики существования и раз­вития мир (в различии форм его существования) образует сово­купную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

Философская категория бытия, следовательно, заключает в себе достаточно сложное и комплексное содержание. При его осмысле­нии могут возникнуть трудности, вопросы и сомнения. О неко­торых из них имеет смысл поговорить специально.

Сознание и бессознательное. Сознание и язык.

Основы психоанализа как философской концепции били заложены З. Фрейдом.

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его, специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я», .которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «во­внутрь» психики индивида социально значимых, различных иде­альных принципов, регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.

Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было раз­витие языка. В самом широком смысле слова язык — это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Именно так, на наш взгляд, следует по­нимать известный Марксов тезис о том, что первоначально язык  «вплетен» в непосредственную практическую деятельность людей. Язык в более узком смысле — это специализированная информа­ционно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности. Язык не просто пассивно фиксирует независимо от него появившиеся предметные различения и смыслы. Он участвует в самом порож­дении нашей предметной среды, равно как и социального единства человеческих индивидов.

Человек как объект философского осмысления. Природное и социальное в человеке

Выделение человека из животного мира — столь же гран­диозный скачок, как и возникновение живого из неживого.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Ноmo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «прерыв постепенности» — революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

В соответствии с характеристикой К. Маркса сущности человека как совокупности общественных отношений, он предстает существом социальным. Вместе с тем речь шла и о том, что человек — часть природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Нomo sapiens, а следовательно, человек оказывается существом биологическим.

Напомним, что Аристотель называл человека «политическим животным», подчеркивая тем самым наличие в человеке двух начал: животного (биологического) и политического (социаль­ного). Проблема же заключается в том, какое из этих начал яв­ляется доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке.

Основные этапы и формы процесса познания.

Большинство философских систем, сложившихся в новое время, выделяли два основных этапа: чувственное и рациональное поз­нание. Их роль и значение в процессе познания определялись в зависимости от позиции того или иного философа. Рационалисты, например Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант и Гегель, были склон­ны приписывать решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механиз­ма связи разума с материальным миром. Сторонники эмпириз­ма, напротив, признавали чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. В интеллекте нет ничего такого, утверждал Гоббс, чего бы не было в чувственном восприя­тии. И эту мысль в еще более резкой форме повторял Локк. Если все знания, размышляли рационалисты, формируются лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых правил или принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы, ведь их нельзя воспринять с помощью органов чувств.

Рационалисты XVII и XVIII веков отвечали на эти вопросы так: в человеческой душе помимо разумного начала су­ществует еще начало эмоциональное и волевое. Эмоции, которые называли также аффектами, или «страстями души»: гнев, радость, тоска, веселье, любовь, ненависть, симпатии и антипатии и т. д., могут заставлять человека сознательно или бессознательно отка­заться от разумных доказательств, от требований логики рассуж­дений и привести к искажению истины в угоду чувству, подчи­нить разум «страстям души». Воля в зависимости от поставленных целей может содействовать разуму и рациональным дейст­виям, но может вступить с ним и в конфликт, и это создает возможность нерациональных действий и поступков.

Понятие «общество» и «социальные отношения». Общество как система социальных отношений.

Маркс выделяет важнейший специфический признак об­щества и вместе с тем то, что делает общество системой, связывает индивидов и их разрозненные действия в единое, хотя и внутренне расчлененное целое. Обнаружение и анализ таких связей — об­щественных отношений — величайшая заслуга К. Маркса, важный элемент его философской концепции.

Общественные отношения неотделимы от деятельности. Они не существуют сами по себе, в отрыве от последней, а составляют ее общественную форму.

Существуя как форма деятельности людей, общественные отношения имеют над личностный, надындивидуальный характер. Деятельность и общественные отношения формируют человека как существо общественное, социальное. Социализация человека происходит но мере того, как социальность активно осваивается им, переводится в его внутренний мир, становится общей схемой действия, заданной ему обществом и пропущенной через его индивидуальный опыт. Формирование человека как об­щественного существа есть одновременно становление его как личности.

Таким образом, общественные отношения связывают индивида с социальной группой, с обществом. И тем самым они являются средством включения индивида в общественную практику, в со­циальность.

Занимаясь определенным видом деятельности, человек производит продукт не для собственного потребления или, во вся­ком случае, не только для этого. Созданная им потребительная стоимость, обладая вещественной природой, способна отделяться от своего творца, переходить к другим людям, которые могут потреблять ее непосредственно.

Использование орудий труда связано с освоением накопленного обществом опыта по их применению. Знания не передаются по наследству. Будучи продуктом общества, они сами являются своеобразными общественными «генами».

В формах общественных отношений осуществляется вся дея­тельность больших общественных групп: экономическая, полити­ческая, правовая, моральная. Сложившиеся в обществе отношения превращаются в своеобразные алгоритмы деятельности социаль­ных групп.

Глобальные проблемы, причины их возникновения и основные признаки.

Они порождены стихийностью и неравномерностью общественного раз­вития, анархией производства при капитализме, присущими ему антагонистическими противоречиями, наследием колониализма и неравноправными экономическими отношениями между империа­листическими и развивающимися странами, погоней транснацио­нальных корпораций за прибылью и текущими выгодами в ущерб долговременным интересам всего общества.

Глобальные проблемы нашей эпохи — закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходи­мо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-исто­рического процесса во всей его объективной противоречивости

Будучи результатом (а не просто суммой) предшествовавшего общественного развития чело­вечества, глобальные проблемы выступают как специфическое порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномерности социально-экономического, по­литического, научно-технического, демографического, экологиче­ского и культурного развития в условиях совершенно новой, свое­образной исторической ситуации.

Речь идет не только и даже не столько о неравномерности развития отдельных стран, но и о неравномерности развития различных сфер жизни и деятельности внутри этих стран, не­равномерности в развитии различных сторон жизнедеятельности человека, который в условиях своей жизни, в своем поведении и сознании может, образно говоря, одновременно пребывать в раз­ных исторических эпохах, разделенных между собой десятиле­тиями и столетиями.

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития ми­ровой цивилизации, когда технологическое могущество человече­ства неизмеримо превзошло достигнутый им уровень обществен­ной организации, политическое мышление явно отстало от поли­тической действительности, а побудительные мотивы деятельно­сти преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографиче­ского императивов эпохи.

Истина и заблуждения. Достоверность знания. Критерии истины.

Мы признаем в ка­честве фундаментальных положений теории познания следующие тезисы: 1) объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается; 2) практика, на основе которой осу­ществляется познание, и все задействованные в ней познаватель­ные средства изменяются и развиваются; 3) знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянных изменении и развития находится и объективная истина.

Все развитие человеческого познания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими, бо­лее полно и точно выражающими объективную истину

Совершенно полное, точное, всестороннее, исчерпывающее зна­ние о каком-либо явлении называют абсолютной истиной.

Относительная и абсолютная истины — это лишь разные уровни, или формы, объективной истины. Чем выше уровень нашего познания, тем полнее мы приближаемся к абсолютной. Каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И наоборот: абсолютная истина — это предел беско­нечной последовательности истин относительных.

«Истина» и «ложь» — это особые оценки, с помощью которых мы отделяем знания, соответствующие объективной реальности, от несоответствующих ей. Полезность и истинность знаний совпадают далеко не всегда. В некоторых ситуациях оценка знаний как полез­ных и бесполезных может оказаться решающей.

Связь между истинностью и полезностью знаний непростая и неоднозначная. В этом пункте теория познания должна учитывать реальный социальный и культурный контекст, в котором выраба­тываются и используются знания.

Польза, противоречащая истине в масштабах общественно значимой деятельности, рано или поздно обязательно приводит к социально-историческому злу, к большим общественным бедствиям.

Наука, ее особенности и социальные функции. Философия науки.

Философское ви­дение мира предполагает дос­таточно определенные пред­ставления о том, что такое наука, как она устроена и как она развивается, что она мо­жет и на что она позволяет на­деяться, а что ей недоступно.

У философов прошлого мы можем найти много ценных предвидений и подсказок, по­лезных для ориентации в таком мире, где столь важна роль науки. Им, однако, был неведом тот реальный, практический опыт массированного, подчас неожиданного и даже драматического воздействия научно-технических достижении на повсе­дневное существование человека, который приходится осмысли­вать сегодня.

Говоря о современной науке в ее взаимодействии с различными сферами жизни человека и общества, можно выделить три группы выполняемых ею социальных функций. Это, во-первых, функ­ции культурно-мировоззренческие, во-вторых, функции науки как непосредственной производительной силы и, в-третьих, ее функции как социальной силы, связанные с тем, что научные знания и 'методы ныне все шире используются при решении самых разных проблем, возникающих в ходе общественного развития.

Ёсли говорить о науке, то она прежде всего получает новый мощный импульс для своего развития, поскольку «применение науки к непосредственному производству само становится для нее одним из определяющих и побуждающих моментов.

Сегодня, в условиях научно-технической революции, у науки все более отчетливо обнаруживается еще одна группа функций — она начинает выступать и в качестве социальной силы, непо­средственно включаясь в процессы социального развития.

Очень важны функции науки как социальной силы в решении глобальных проблем современности. В качестве примера здесь можно назвать экологическую проблематику. Научным данным отво­дится ведущая роль и в определении масштабов и параметров экологических опасностей.

Возрастающая роль науки в общественной жизни породила ее особый статус в современной культуре и новые черты ее взаимодействия с различными слоями общественного сознания. В этой связи остро ставится проблема особенностей научного познания и его соотношения с другими формами познаватель­ной деятельности (искусством, обыденным сознанием и т. д.). Эта проблема, будучи философской по своему характеру, в то же время имеет большую практическую значимость.

Методы и формы научного познания.

Современная наука дисциплинарно организована. Она состоит из различных областей знания, взаимодействующих между собой и вместе с тем имеющих относительную самостоятельность. Если рассматривать науку как целое, то она принадлежит к типу сложных развивающихся систем, которые в своем развитии порож­дают все новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи, управляющие их взаимодействием.

В каждой отрасли науки (подсистеме развивающегося науч­ного знания) — физике, химии, биологии и т. д.,— в свою очередь, можно обнаружить многообразие различных форм знания: эмпири­ческие факты, законы, гипотезы, теории различного типа и сте­пени общности и т. д.

В структуре научного знания выделяют прежде всего два уровня знания — эмпирический и теоретический. Им соответству­ют два взаимосвязанных, но в то же время специфических вида познавательной деятельности: эмпирическое и теоретическое ис­следование.

Прежде чем говорить об этих уровнях, заметим, что в данном случае речь идет о научном познании, а не о познавательном про­цессе в целом. Применительно к последнему, то есть к процессу познания в целом, имея в виду не только научное, но и обыденное познание, художественно-образное освоение мира и т. д., чаще всего говорят о чувственной и рациональной ступенях познания. Категории «чувственное» и «рациональное», с одной стороны, «эм­пирическое» и «теоретическое», с другой, достаточно близки по содержанию. Но в то же время их не следует отождествлять друг с другом.

Классификация глобальных проблем

Все глобальные проблемы современности тесно связаны друг с другом и взаимно обусловлены, так что изолированное решение их практически невозможно.

Важнейшее место в марксистско-ленинской концепции гло­бальных проблем современности занимает вопрос об их объектив­ной «иерархии», то есть о приоритетности одних из них по отно­шению к другим и их соподчиненности Какими бы серьезными опасностями для человечества ни со­провождались все остальные глобальные проблемы, они даже в со­вокупности отдаленно несопоставимы с катастрофическими демо­графическими, экологическими и иными последствиями мировой термоядерной войны, которая угрожает самому существованию цивилизации и жизни на нашей планете. Вот почему безъядерный, ненасильственный мир — не только высшая социальная ценность, но и необходимое предварительное условие для решения всех остальных глобальных проблем современности.

Мировоззрение, знание, вера.

Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, про­граммы поведения, действий людей. В мировоззрении в обобщен­ном виде представлены познавательная, ценностная и поведен­ческая подсистемы в их взаимосвязи.

В состав мировоззрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания — повседневные, или жизненно-практические, профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение. Но знания никогда не заполняют собой всего поля мировоззрения.

Вера — способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее его внутреннее состоя­ние. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ — система утвердившихся ритуалов, догматов.

Мифология, религия, философия о происхождении и сущности мира.

Мифология — форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира.

Мифы — древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев — многообразны. Р1о ряд основ­ных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе по­пытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирова­ние мира понималось в мифологии как его творение или как посте­пенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Религия (от лат.— благочестие, набожность, святыня, предмет культа) — такая форма мировоззрения, в которой освое­ние мира осуществляется через его удвоение на посторонний — «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и по­тусторонний — «небесный», сверхъестественный, сверхчувствен­ный. Формирование искусственного (теоретического, художествен­ного или другого) «мира», в отличие от мира реального, жизнен­ного, предметного,— черта всех форм его духовного освоения людьми. Говорят: «мир научной теории», «мир сказки», «мир музыки». Специфика религии — в особом характере ее «второго» мира и его смысловой роли. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании жизни людей.

Предметом раздумий философов неизменно выступали и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем.

Предмет философии и основные аспекты философского знания.

Философия — одна из древ­них и увлекательнейших обла­стей человеческого знания, ду­ховной культуры. Зародившись в VII—VI веках до н.э. в Ин­дии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века. Призванием философов сделались постанов­ка мировоззренческих вопро­сов и поиск ответов на них. Уяснение таких вопросов имеет для людей жизненно важное значение. Это особенно ощу­тимо в переломные эпохи с их сложным  сплетением  проб­лем — ведь именно тогда про­исходит и перестройка миро­воззрения. Так в истории бы­ло всегда. Но, пожалуй, никогда еще время не ставило столь остро задач философского ос­мысления всего происходящего, отказа от старых схем, обновле­ния мировоззрения, как на пере­живаемом сейчас отрезке истории.

Как устроен мир? Как соотнесены в нем материальное и духовное? Хаотичен он или упорядочен? Какое место зани­мают в нем закономерность и случай, устойчивость и измене­ние? Что такое покой и движение, развитие, прогресс и каковы критерии прогресса? Что есть истина и как отличить ее от за­блуждений или преднамеренных искажений, лжи? Что такое совесть, честь, долг, ответственность, справедливость, добро и зло, красота? Что такое человеческая личность и каковы ее место и роль в общественной жизни, истории? В чем смысл человеческой жизни?

К давним, «вечным» вопросам такого рода сегодня добавля­ются все новые, весьма серьезные и напряженные. Какова общая картина, трудности, противоречия, тенденции, перспективы разви­тия нашего общества, нашей страны на нынешнем столь ответ­ственном этапе истории? Как оценить в целом современную эпоху, социальное, духовное, экологическое состояние нашей планеты сегодня? Как предотвратить нависшие над человечеством смер­тельно опасные угрозы? Как защитить, отстоять великие гума­нистические идеалы, ценности? И так далее. Предметом раздумий философов неизменно выступали и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем.

Идея развития и модификации ее философского воплощения.

Анализ современных процессов, протекающих в природе и обществе, должен основываться на философской концепции развития.

Утверждение идей развития существенно меняло взгляд на мир: он стал осмысляться не как набор готовых «вещей», повто­рение одних и тех же циклов, а как совокупность процессов, раз­вернутых во времени, уходящих корнями в прошлое и направлен­ных в будущее. Такой перелом в сознании стал отчетливо заме­тен в XIX веке.

Понятие развития выделяет из общей массы изменений такие, которые связаны с обновлением системы, с ее внутренним структурным и функциональным изменением, превращением в нечто , новое, иное.

Развитие — процесс длительных, накапливающихся, необра­тимых, поступательных изменений сложных системных объектов в достаточно больших интервалах времени.

Человек, индивид, личность. Свобода и ответственность как условия существования личности.

ЧЕЛОВЕК — высшая ступень живых организ­мов на Земле, уникальное создание, наделенное те­лесностью, разумом и душой. Человек стал размыш­лять о том, кто он, собственно, такой, едва научив­шись выражать свои мысли и чувства посредством знаков и символов. Он издревле пытался понять самого себя. Вероятно, эта глубинная, трудно насы­щаемая потребность раскрыть собственную тайну и составляет сущность человека.

ЛИЧНОСТЬ (от лат. реrsопа — маска актера) — социально и духовно развитой человек. Это слово подчеркивает социальность человека, его возвыше­ние над природным миром. Поздняя античность на­зывала человека личностью, чтобы подчеркнуть, что ' тот не является лишь природным организмом, а об­наруживает сугубо человеческие свойства. Личность может проявиться только в сообществе людей. Все, что относится к личности, называется персональ­ным. Индивид — это человеческий экземпляр, имеющий уникальные черты. Личность же — это индивид, наделенный множеством социальных свойств. Каждый человек самобытен, экземплярен.

Однако нельзя доводить персоналистскую идею до абсурда. Персоналистская философия, обосновы­вающая суверенитет личности, не может отвлечься от вопроса о том, каковы собственные пределы чело­века, в чем черпает он основы нравственности, что питает его волевые импульсы? Ценность личности во многом соразмеряется совокупным духовным опы­том человечества. Например, в христианском созна­нии человек постоянно соотносит себя с надмирным, всечеловеческим. Условием духовности личности в христианстве служит исполнение Христовых заповедей, которые и оцениваются нами как выстраданные человеческим родом. Внешне они предстают перед человеком как совокупность надличностных запре­тов.

Персоналистская традиция, задумавшись над предназначением человека, выдвигает перед ним оп­ределенные нравственные императивы, соразмеряет его поступки с общечеловеческими целями. Свобода трагична. Она ставит человека перед выбором, пото­му что основана на нравственном законе, а не на игре страстей. Личность отнюдь не стремится к самоут­верждению и не пытается навязать общественной организации своекорыстные интересы. Начиная с ХУШ в., особенно с Канта и Гердера, философы от­личают личность от индивидуальности. Иначе гово­ря, личностью становится не каждый человек, а только тот, кто обнаружил богатейший внутренний опыт.

Только зрелое сознание обнаруживает разницу между свободной личностью, вобравшей в себя уни­версальный опыт человечества, и тем, кто возвели­чил себя и свою волю, вытравив из своей души выс­шее начало, абсолютизировав собственные вожделе­ния. Человеческое, следовательно, в значительной степени можно оценивать как всечеловеческое.

Патристика: суть учения, основные представители.

ПАТРИСТИКА (от греч. pater - лат. pater - отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. - т. н. отцов церкви. Периоды: 2-3 вв. - полемически фрагментарное философствование т. н. апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); 4-5 вв. - систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе - Августин); 6 в. - начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина.

Философия позитивизма и основные этапы ее развития.

Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.

Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Действительно, величайшее зло состоит в глубоком несогласии, существующем в настоящее время между умами относительно всех основных начал, твердость, и определенность которых есть первое условие истинного общественного порядка. До тех пор, пока отдельные умы не примут единогласно известного числа идей, способных образовать общую социальную доктрину, народы, несмотря на всевозможные политические паллиативы, необходимо останутся в революционном состоянии, допускающем только временные учреждения.

Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.

По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон (составляющий открытие Конта, по мнению его самого и всех его последователей). Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.

Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.

Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного  естествознания. Позитивистские устремления выражают попытку усилить опору на достижения науки, доходя до их отождествления. Словом, эта тенденция усиления связи философии и конкретных наук каждый раз и у всех позитивистов постоянно абсолютизируется, начиная с позитивизма О. Конта. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает  на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.

Герменевтика как философское направление

ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike), в широком смысле – искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в 20 в. приобрела черты философской дисциплины.

Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов. Таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма – Лютером, Меланхтоном, Флацием). Сфера герменевтики очерчена, таким образом, экзегезой в широком смысле этого слова. Но от экзегетики герменевтику отличает то, что она занята не просто искусством истолкования, но прежде всего правилами такого искусства. В качестве вспомогательной науки она выступает на первый план там, где необходима интерпретация темных мест сакральных текстов. В более поздний период свою собственную герменевтику будут развивать и другие науки, связанные с интерпретацией текстов. Начиная с Ренессанса существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, а с 19 в. герменевтика занимает место в ряду исторических дисциплин. Поскольку в конечном счете все науки связаны с интерпретацией, они все в большей мере осознают необходимость герменевтической рефлексии. Мысль о том, что интерпретация и понимание лежат в основе всех наук, основанных на истолковании текстов, привела В. Дильтея к предположению о том, что герменевтика может служить всеобщей методологией гуманитарного знания. Дильтей полагал, что герменевтическая методология способна придать гуманитарному знанию статус научного. Поворот герменевтики в сторону философии происходит в 20 в. Хотя первые намеки на такой поворот можно найти уже в «философии жизни» позднего Дильтея и у Ницше, заявившего, что «нет фактов, есть только интерпретации», герменевтику как философскую дисциплину в этом ключе развивает М.Хайдеггер и его ученик Х.Г.Гадамер. Если у Хайдеггера герменевтика нацелена на самопонимание фактически существующего человека, то Гадамера интересует сфера гуманитарного знания, он стремится осмыслить «историчность» и «языковость» человеческого опыта.

Место социально-нравственной проблематики в философии Др. Китая.

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Значительное место в истории древнекитайской мысли занимают утопические воззрения.

Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о “злой природе”.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы.

Закон и закономерность. Детерминизм и индетерминизм, волюнтаризм и фатализм.

 Детерминизм — это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. В основе такого представления о мире лежит универсальная взаимосвязь всех явления, которая, с одной стороны, является проявлением субстанциального единства мира и способом его реализации, а с другой — следствием и предпосылкой универсального характера развития.
 Существование всеобщей универсальной взаимосвязи всех явлений и является исходной предпосылкой принципа детерминизма. Детерминизм есть общее учение, признающее существование универсальной взаимосвязи и отрицающее существование каких-либо явлений и вещей вне этой универсальной взаимосвязи

Д. противостоит индетерминизм, отказывающийся от признания причинности вообще или по крайней мере её всеобщности.

ВОЛЮНТАРИЗМ (от латинского voluntas - воля), 1) направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Волюнтаризм характерен для философии Августина, Иоанна Дунса Скота и др. Как самостоятельное направление впервые оформилось у А. Шопенгауэра. 2) Деятельность, характеризующаяся произвольными решениями осуществляющих ее лиц.

Фатализм (от лат. fatum - рок, судьба) - вера в судьбу, в некие высшие силы и их неизбежное влияние на жизнь человека, в божественную и иную предопределенность всех событий в мире.

Считается, что философия рассматривает наиболее всеобщие законы и закономерности бытия. Что справедливо и не справедливо одновременно. Философия действительно занимается постижением чего-то более "широкого. Благодаря науке, которая в своих законах и принципах закрепляет всю общественно-историческую практику человечества, мы для обоснования наших мыслей не прибегаем всякий раз к их практической проверке, а обосновываем их теоретически, путем сопоставления с установленными уже ранее закономерностями. Таким образом, достаточным основанием какой либо мысли может быть любая другая, уже проверенная и признанная истинной мысль, из которой вытекает истинность другой мысли. Закон достаточного основания имеет важное теоретическое и практическое значение. Фиксируя внимание на суждениях, обосновывающих истинность выдвинутых положений, этот закон помогает отделить истинное от ложного и прийти к верному выводу. Требование закона достаточного основания сводиться к тому, что всякое суждение, прежде чем быть принятым за истину, должно быть обоснованно.

Человек -  живое существо, обладающее даром мышления и речи, способностью создавать орудия, и пользоваться ими в процессе общественного труда. С биологической точки зрения, человек - высшая ступень развития животных на земле. В то время как поведение животного полностью определяется инстинктами, поведение человека непосредственно определяется мышлением, чувствами, волей, степенью познания законов природы, общества, самого себя.

Индивид - употребляется для обозначения всякого отдельно взятого представителя человеческого рода, единичного представителя какого-то целого. В основе понятия индивида лежит факт неделимости, целостности субъекта и наличия свойственных ему особенностей.

Личность. Понятие «личность» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям  качеств и способностей. Это понятие подчеркивает наличие в мире такой особой исторически развивающейся общности, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности.

Глобальные проблемы, причины их возникновения и основные признаки.

Сам термин "глобальные проблемы" вошел в международный лексикон во второй половине 60-х г., он происходит от латинского "глобус", - то есть Земля. По своему характеру глобальные проблемы современности различны: от угрозы ядерной войны до экологической катастрофы, от растущего раскола мира на "богатые" и "бедные" страны и народы до перспективы истощения традиционных и необходимости поиска новых источников энергии. В современном научном творчестве оформилось особое направление исследования общечеловеческих проблем - глобалистика. В мире, например, ежегодно публикуется 15-18 тыс. работ, посвященных анализу только экологической проблемы. Глобальные проблемы привлекали и привлекают все большее внимание ученых. От того насколько плодотворными будут научный анализ системы глобальных противоречий и эффективность практических мероприятий по их разрешению, зависят перспективы общественного прогресса на пороге третьего тысячелетия. С целью полного анализа темы прежде всего рассмотрим содержание понятия "глобальные проблемы". По различным подсчетам сейчас выделяют до трех десятков глобальные проблем различных типов. Поэтому речь должна идти не о каком-то одном признаке или критерии глобальности, а системе таких критериев, по крайней мере о нескольких интегральных факторах, объединяющих столь разнородные проблемы под понятием "глобальные". Среди некоторых отечественных и зарубежных исследователей в 70-е годы было распространено мнение, что необходимое и достаточное условие признания проблемы "глобальной" состоит в порождаемой ею угрозе для человека и человечества в целом. Другие в качестве главного критерия глобальности принимали географические масштабы распространения проблемы. Узость данного подхода была преодолена в монографических изданиях, увидевших свет на протяжении 80-х годов двадцатого столетия. В них определено, что глобальными являются проблемы, которые:

·  по своей сути, затрагивают интересы всего человечества;

·  приобретают всемирный характер, охватывая все основные регионы Земли;

·  создают реальную угрозу для будущего человечества;

·  требуют для своего решения международного сотрудничества в самом широком масштабе.

Эти критерии имеют важное значение для классификации глобальных проблем. Вместе с тем указанные критерии носят преимущественно количественный, а не качественный характер. Из них не совсем ясно, в чем причина возникновения глобальных проблем, их классовое содержание, отличие от социальных проблем, которые также встают перед человечеством и носят всеобщий характер (борьба против эксплуатации, угнетения и др.). Между тем термин "глобальный" имеет три значения:

·  повсеместный, характерный для земного шара в целом, для всех стран и народов;

·  значительный, масштабный;

·  общий, всеобъемлющий.

Истина и заблуждения. Достоверность знания. Критерии истины.

Истина, верное отражение объективной действительности в сознании человека, воспроизведение её такой, какой она существует сама по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Понимание И. как соответствия знания вещам восходит к мыслителям древности. Так, Аристотель писал: "...прав тот, кто считает разделенное (в действительности. - Ред.) - разделенным и соединенное - соединенным..." (Метафизика, IX, 10, 1051 b. 9; рус. пер., М.-Л., 1934). Эта традиция в понимании И. продолжена в философии нового времени (Ф. Бэкон, Б. Спиноза, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах, М. В. Ломоносов, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Л. Фейербах и др.).

Понятие истины

Сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами - что является критерием истины?
Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность.
Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен - ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение.
Другой критерий - истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голо-
сованию?
И тем не менее и этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт, а в данном случае - субъект. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов. Стоит опять - таким вспомнить, как в 1948 году Лысенко и его соратники забаллотировали на сессии ВАСХНИЛ генетику, объявив ее лженаукой. Генетиков обвиняли в шарлатанстве, хотя на деле шарлатанами оказались Т.Д. Лысенко, его ближайший соратник Презент и компания.
К слову сказать, этот критерий был предложен субъективным идеалистом Беркли, а позднее поддержан Богдановым, утверждавшим, что истина есть социально организованная форма опыта, т.е. опыт, признаваемый большинством.
Наконец, еще один, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина - несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной.
Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.
Так каков же в действительности критерий истины? Ответ на этот вопрос дал К. Маркс в своих "Тезисах о Фейербахе": "...Обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос". (Маркс К. Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т.3. С. 1-2.).
Но почему практика может выступать в роли критерия истины?
Дело в том, что в практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.
Конечно, далеко не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны, т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.
Практика как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут. Противоречивость практики как критерия истины является своеобразным противоядием против догматизма и окостенения мысли.