курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
Астраханское училище культуры
КУРСОВАЯ РАБОТА
ПО ИСТОРИИ ИСКУССТВ
НА ТЕМУ:
"ИСТОРИЯ, ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРА НОГАЙСКОГО НАРОДА"
Работу выполнил:
студент 3 оркестрового отделения
Джамалов Б.Я.
Работу проверила:
Смирнова О.Я.
АСТРАХАНЬ 2006
Введение. 3
1. Происхождение. 4
2. Жилище. 6
3. Производство войлока. 8
4. Одежда. 9
5. Свадебные обряды.. 11
6. Обряды, связанные с рождением ребенка. 13
7. Аталычество. 17
8. Кровная месть. 18
9. Погребальные обычаи и обряды.. 19
10. Украшения. 20
11. Фольклор. 22
Литература. 26
Паши сорок лет – Дойдешь до золота
(Ногайская пословица)
Данная работа является попыткой систематизировать, обобщить, закрепить знания об истории культуры ногайского народа. "Паши сорок лет – до золота дойдешь".
Об истории и культуре ногайцев написано очень мало, поэтому исследования широкого спектра культуры ногайского народа весьма актуально.
В работе рассматриваются и подробно изучаются следующие вопросы:
Происхождение ногайского народа;
Жилище;
Производство войлока;
Одежда;
Свадебные обряды;
Обряды, связанные с рождением ребенка;
Аталычество;
Кровная месть;
Погребальные обычаи и обряды;
Украшения;
Фольклор.
Ногайцы – одна из малочисленных тюрко-язычных народностей Северного Кавказа. "Ногайцы как народность оформилась во второй половине 15 века, на землях между Волгой и рекой Урал. До этого отдельные племена, вошедшие позже в их состав, кочевали и на Предкавказской равнине"[1]. Известно, что часть ногайцев постоянно селилась на правый берег Волги и широко расселились по Предкавказью и Причерноморью. "После убийства в конце 17 века последнего предводителя ногайцев началась междоусобица. Спасаясь от нее 4 ногайских "куба" откочевали на левый берег Терека"[2].
Сейчас ногайцы живут преимущественно в Дагестане (в северо-восточной части) и в Ставропольском крае не занимая единой этнической территории. В пределах Дагестана ногайцы населяют в основном Ногайский, частично Бабаюртовский, Тарумовский, Кизлярский районы и рыболовецкие поселки Главсулака и Главлопатина. В Ставропольском крае они живут в Нефтекумском, Минераловодском, Кочебуеевском районах, а также в Карачаева-Черкесской автономной области АССР. Ногайцы же северочерноморской, а также северокрымской, а также северокрымской и астраханской степени живет вместе с татарами. Часть переселившихся в разные годы 19 века за пределы наше страны можно встретить в Турции, Румынии и других странах Азии и Восточной Европы. "Общая численность в СССР по переписи 1970г. – 52 000 человек, из них в пределах Дагестана проживают лишь 21800 человек"[3].
Ногайцы как и многие тюркоязычные народы имеют сложный этногенез. Они сформировались процессе длительного исторического развития. Как свидетельствуют источники, история ногайцев связана с историей целого ряда племен и народов, некогда входивших в состав Тюркского каганата, империи монголов, государства Золотой Орды, а также с историей более древних племенных объединений таких, как болгары, хазары, печенеги. Одним из древних племенных объединений, сыгравших важную роль в этническом формировании ногайского народа были кыпчаки, уйгуры, кенегесы, найманы, мангыты и другие. Все же, надо полагать, что первостепенная роль в этническом процессе принадлежит кыпчакам. Об этом свидетельствует данные языка, которые относятся к кыпчаковской группе тюркских языков. "Ногайцы на определенных этапах своего исторического развития имеют тесные этнокультурные связи с монгольскими племенами, совершали с ними кочевия. После распада Золотой Орды значительная часть ногайцев, оторвавшись от кочевников Азии и Восточной Европы и переместившись в 17 веке в степи Предкавказья и Северного Кавказа, вступает в экономические и Северного Кавказа, вступает в экономические и культурные отношения с местным население. С этого времени история ногайцев связана с историей кавказских народов.
В 19 веке ногайцы подразделялись на ряд обособленных этнических групп: караногайцев, населявших основную часть современной ногайской степи; кумыкских ногайцев делившихся на 3 группы - таръуногай, яхсай ноъгай, костек ноъгай, живущих в пределах Терского-Сулакского междуречья, джембойлуковцев (а Биссей, Иргакли), едисанцев (а Кара-тюбе, Никус), кубанских ногайцев (долина рек Кубани, малого Зеленчука). "В пределах 3 уездов Таврической губернии жили кубанские ногайцы в астраханских степях, располагались аулы астраханских ногайцев, которые делились на 2 подгруппы: кундровских и юртовских. Наконец, самая западная группа ногайцев в целом рассматривалась как части былой мощной Ногайской Орды, разделенной и на множество едва связанных между собой усулов"[4].
Образ жизни ногайцев отразился на типах их жилищ. Их можно разделить на 2 типа: юрты "термэ", "отав", "уъй".
Юрты были приспособлены к кочевому быту народа. Юрты типа "термэ" была разборной, а типа "отав" - неразобной. "Термэ" состояло из решеток их разных видов дерева, войлока, досок, веревок. "Юрту" обычно устанавливали женщины. Богатые накрывали юрту в несколько слоев белым войлоком, а бедняки – серым войлоком. Внутри юрты стены обтягивали камышовым циновками (шипта), а богачи и коврами"[5].
Пол устилали войлоком и ковром. В центре юрты находился очаг (тандыр) для обогрева и приготовления пищи. Здесь непременно стоял треножик. На верху было отверстие, откуда выходил дым (рис.1).
Вторым типом кочевого жилища ногайцев было юрта отав. "Кибитка отау состоит из нижнего и среднего обручей (эрге), верхнего – ешгаракръ, меньших - шиктал, находящихся между верхним и средним, продольных прутьев – ашямай, двух дверных половинок, порога и перекладины - босача и шеста – крок, на котором утверждается верхняя стеганная закрышка - тунунукъ. К двери привязывается занавеска - эсик"[6].
Во второй половине 19 века юрта-отав использовались только как свадебная юрта молодоженов. Она украшалась специальным войлоком. Такая юрта ставилась рядом с терме (рис.2).
Юрты устанавливались рядами. Каждый ряд образовывали юрты выходцев из одной большой семьи. Так создавался небольшой квартал родственного поселения. В центре его стояла кибитка старшего из родственников, главы всего квартала.
Распределения мест в юрте было половозрастным. На самой почетной северной стороне сидел глава семьи. Эта древняя традиция было зафиксирована Г.Д. Рубруком уже в 13 веке. Он писал: "Помещают послеь господина на северную сторону, а место женщины с восточной стороны, место мужчины с западной стороны. Мужчины, входя в дом, никоим образом не могут повесить своего колчана на женской стороне"[7].
Почетное место главы семьи называлось "тоър". На это место ни кто не не имел право сесть даже в отсутствии главы семьи. На правую сторону рассаживали гостей по старшинству, затем мужскую половину семьи. "Если среди гостей находился старик, старше главы семьи, то почетное место занимал он. По левую сторону от него садились жену по старшинству, ближе к дверям невестки. Между невестками и женами садились дочери главы семьи"[8]. Если они раздельно. Сначала ели мужчину, затем жены и дочери, а в последнюю очередь – невестки.
Внутреннее убранство юрты описал подробно Е. Ананьев: "Переступив порог кибитки, на северной стороне ее можно увидеть зеркало (бияла) с пестрой рамкой, набитые разным платьем сумки (ярган-торба) по правую сторону находится кровать (орындык). На кровати бывает несколько подушек (ястык) с пестрыми наволочками (ястык тыс), тюфяк (миндир) и одеяла (юркан). Около кровати есть полка (ундрук), на которой ставятся чашки (аяк), ложки (кашык), ковши (чумык), сито (ситлык)"[9]. Рядом с орындык всегда столя сундук (рис.3).
Каждая семья старалась нарядно убрать юрту. Деревянные изделия украшались резьбой, войлочные – орнаментом.
Особенно украшалась юрта-отав. Ковры и другие предметы интерьера изготовляла сама невеста. Отличительным признаком молодоженов был войлочный флаг.
Юрты-термэ, отав были типичны для ногайцев степных районы до первых лет Советской власти.
Переход к оседлости привел к строительству постоянных жилых домов (уъй). Дом имел кухню-сени (аятюй) и спальни (ичюй). Дома были многокамерными. По мере женитьбы сыновей к дому пристраивались новые комнаты. "Основным строительным материалом для дома был глина, входящая в стостав кирпича. Двери и окна выходили на юг. При строительстве широко использовалась родовая и соседская взаимопомощь"[10]. Из леса изготовляли рамы (терезе), косяки окон и дверей (энеге), двери (эсик), (капы). Большинство домом было из двух комнат с одной прихожей. У степных ногайцев в период перехода к оседлости сохранялась юрта, используемая как кунадская. Топили по большой части кизяком (тезек). Для освещения служил жировой светильник, который ставили около печи. "С конца 19 века стали использовать керосиновые лампы (майширак). Во дворе строили помещения доя овец (къотан), крупного рогато скота (аран). По традиции во дворах стоят печи для выпечки хлеба"[11]. С ростом благосостояния и культуры ногайцев, их жилища приобрели совершенно новый облик.
Немаловажную роль в изготовлении материалов для одежды, обуви и головных уборов играло валяльное производство. В этом деле славились ногайские мастерицы. Вообще, изделия их шерстив ногайском костюме играли важную роль. Еще Рубрук в 13 веке описывал одежду монголо-татар, отмечая, что они издерживают много шерсти[12]. На войлочные изделия использовались разного качества, в зависимости от их назначения. "Техника изготовления войлока для одежды в основном была та же, что у соседних народов Северного Кавказа. Однако войлочные производство ногайцев имело и свои особенности"[13] (рис.4).
Ногайцы сначала очищали, мыли, перебирали и пропускали шерсть через гребень, Затем ровным слоем раскладывали ее на циновке, придавая слою определенную форму, толщину и величину в зависимости от изготовленного предмета. Для бурки, например, на большой циновке расстилали шерсть в форме трапеции. Затем шерсть обрызгивали кипятком, свернув вместе с циновкой в трубу. Перевязав трубку веревкой и сделав три воздушные петли, били трубку о землю 3-40минут. Затем войлок разворачивали, сбрызгивали еще раз кипятком и, и снова свернули в трубку, но уже без циновки, основательно валяли.
После этого применялся еще такой прием: 4 женщины, две с одной стороны и две с другой, садились друг против друга и каждая пара по очереди отталкивала от себя ногами свернутый в трубку войлок. Этот процесс продолжался часа 1, 5 – 2. Затем войлок еще раз разворачивали и, сложив вдвое, опять катали. При этом одна женщина садилась на одном конце циновки, а другая – на другом. Они по очереди тянули войлок с себе в длину, вдвоем свертывали в трубку, перевязывали по середине веревкой и, поставив вертикально, сверху обливали 3-5 ведрами воды. В заключении войлок сушили в тени.
Национальный костюм ногайцев складывался в течение многих веков. Он характеризовался чертами типичными как для кочевого, так и для оседлого образа жизни народа.
"Материал для одежды ввозили или изготавливали сами. В пору расцвета Ногайской Орды, ногайцы получали из Москвы сукно, "платья всякие", холсты. Через существующий в Бухаре ногайский караван-сарай поступали китайский, индийский шелка и другие ткани"[14]. Импортные ткани, товары были доступны лишь богатым, а бедняки обходились тканями домашнего производства. В 19 веке к ногайцам все больше стали проникать фабричные ткани, одежда, обувь из России.
Одежду у ногайцев шили вручную женщины. Богатые женщины украшали одежду дорогими вышивками, носили золотые, серебряные украшения. Бедняки носили одежду из грубого сукна и дешевых тканей.
Мужчины одевали нательную рубаху, которая доходила до колен и заправлялась шаровары. Шли ее ситца или бязи. Штаны заправлялись в сапоги. Они были широкие, удобные для езды на лошади. Поясом служил шнурок. Он был узким с металлической пряжкой и ременными подвесками с гравированными чернью или золотом металлическими пластинами. На поясе висел нож или кинжал в сафяновых ножнах. На рубаху ногайцы надевали куртку-безрукавку. Существовал и кафтан без подкладки. Богатые ногайцы носили бешмет. Принадлежность легкого верхнего до колен. В 19 веке с ростом товарно-денежных отношений появились рубахи-косоворотки, пиджаки, брюки. Верхнюю мужскую одежду дополняла длинная бурка из тонкого войлока с широкими плехами. Зимой поверх легкой одежды надевали шубу из разных шкур. Разнообразными были и головные уборы. Общей для всех возрастных групп являлась зимняя шапка. "У причерноморских ногайцев было 3 головных убора: для сна, обрядная шапка и шапка-ушанка. Носили также баранью шапку с верхом"[15]. В дождливую и снежную ногайцы надевали башлык. Его шили в виде капюшона с острым верхом и двумя длинными "крыльями". Разнообразной была и мужская обувь. Самой распространенной были "ыдырык". Они шились из кожи крупного рогатого скота. Носили также баъпишь с чулками (мыес). В ходу были также красные или черные сапоги с загнутыми носом. Из войлока изготовляли "уюкъ" и "шорап". Мужскую одежду дополняло оружие (савыт) и воинские доспехи.
Женский костюм по покрою аналогичен мужскому. Штаны по своему покрою были близки мужским. Они доходили до щиколоток, где суживались. Поверх штанов носили рубаху. На нательную рубаху надевали короткий шелковый кафтан, который плотно облегал фигуру. Зимой носили меховые шубы. Принадлежностью верхней женской одежды был передник. Женщины никогда не ходили с открытой головой. Традиционные женские головные уборы были разнообразны. Иногда женщины надевали чалму. Девичий головной убор подразделялся на уборы "такъыя", "кундыз боърк" и "ока боърк". После свадьбы в знак замужества девушка надевала белый платок (тастар). Во время свадьбы на тастар надевали "келиншек сылауш". Это была накидка в форме косынки с опускающимся концом. Спереди на нее нашивали кораллы (маржан), бисер (ынжы), монеты (акъша). На висках свисали серебряные подвески, кисточки. Основным материалом для изготовления женской обуви служили шерсть и кожа. Из войлока делали узорные чулки (уюкъ). Из сафьяна шили сапоги с прямым или концом. Так же носили на каблуках со звонками (конъырав) (рис.5).
Большое внимание уделялось украшения. Они в большинстве были серебряные. Нагрудные украшения (тастуъйме) состояли из 8-20 парных застежек пришитых параллельно. Так же пользовались поясом "кемар". Украшение являлись обычные бусы, кольца, браслеты (блезик), головные украшения (Рис.6).
"У ногайцев в исследуемое время брачный возраст колебался в пределах: для девушек – от 13 до 15, а для юношей – от 15 до 25 лет. Брачный возраст прежде всего зависел от имущественного положения семьи"[16].
Для ногайцев сватовство малолетних в 19 веке все еще оставалось характерным, сватовство в колыбели (кудалык) и даже в утробе.
Когда девушка достигала брачного возраста ее обычно изолировали от окружающих. Когда она достигала 11-12 лет, то больше не покидала своей повозки до замужества.
"Ногаец свободно мог женится на дочери своего материнского дяди на том основании, что они принадлежат к разным патриархальным родам (тамгам)"[17].
Непременным условием заключения брака была уплата калыма. Он рассматривался, как компенсация за рабочие руки. Калым выплачивался главным образом крупным рогатым скотом, а с развитием товаро-денежных отношений и деньгами. Калым составлял 40 голов крупного рогатого скота. За разведенную или вдову платили половину. При рождении девочки, односельчане, поздравляя главу семьи, говорили: "Цена девочки 40 быков, да принесут вам пользу 40 голов скота". С течением времени размеры калыма несколько сократились, а состав видоизменился. Величина во многом зависела от социального, материального положения сторон, так же от личных качеств невесты.
Сверх калыма жених так же должен платить махар - определенную сумму денег.
"Свадебный церемониал включал в себя несколько этапов. Первый этап – сватовство. Функции свата осуществлял чаще всего отец, старший брат, дядя по отцу или матери. Женщины в качестве свахи обычно не выступали. Исключение иногда делали для вдовы"[18].
Семья невесты согласия на брак сразу не давала, даже если была готова на предложение, ибо должна была получить согласие своей родни. Свата в этом случае угощали калмыцким чаем и провожали. Через 7-10 дней он повторял свой визит, но и в этот раз возвращался ни с чем. Только во время третьего визита, который наносился через неделю, сват получал положительный или отрицательный ответ.
Второй этап открывался официальной помолвкой. Она происходила либо в воскресенье, либо в среду. В обеих семьях собирались самые близкие семье родственники. Во время помолвки сваты в подарок невесте приносили головной платок, реже серьги. Сваты должны были договориться о величине калыма, о дате малой свадьбы и решить другие вопросы. С этого дня обе стороны называли друг друга "куда" (мужчин), "кудагай" (женщин).
Третий этап состоял из малой свадьбы. В это время происходила передача калыма в дом невесты, хуржины, заполненные подарками для женской родни невесты. После помолвки жених мог посещать невесту, жить у нее неделями. Свидания устраивали жены братьев невесты.
Перед свадьбой семья отправляла дочь – невесту в сопровождении снохи и подруги навестить родственников. Этим как бы она прощалась и приглашала на большую свадьбу.
Свадьбу чаще всего устраивали осенью или весной. Прежде чем назначить число, ногайцы обращались к своим астрологам, которые по расположении планеты сафар-юлдыз "определяли" наиболее благополучные дни для бракосочетания. В назначенный день семьи (каждая отдельно) созывали своих родственников. Для новобрачных ставили новую юрту или кибитку - дар отца невесты.
Рождение ребенка ногайцы воспринимали как радостное, торжественное событие. Однако в условиях отсталого кочевого быта далеко не всем удавалось спасать своих детей от смертоносных эпидемий, опасных заболеваний (оспы и тифа). Причиной тому легкое одевание в ненастную погоду. Отсюда исходят все лихорадки, простуды, лишающие их жизни. "По этой причине ежегодное число рождающихся превышает число умирающих весьма незначительное количество, и редко встречаются семьи многочисленные"[19].
В доме мужа беременная жена освобождалась редко. Рожала она в тяжелых, антисанитарных условиях. Медицинская помощь отсутствовала, зато существовало много религиозно-магических обрядов. "По представлениям ногайцев к роженицам могла придти "албаслы" (демоническое существо), убить ее проглотить, или убить младенца. Поэтому они тщательно охраняли помещение роженицы"[20].
Рожать женщина ходила в дом своих родителей за меся или за два до родов. Некоторые (караногайцы) всех своих детей рожала в родительском доме, другие (едисанцы) только первенца – "тунгъош".
Роженица оставалась в доме своих родителей пока ребенку не исполнится 40 дней. Муж в течении этого времени не имел права посещать жену. С появлением мальчика на свет подростки спешили к родственникам сообщить радостную весть и получить подарок.
"Рожала женщина в той же юрте, где жила до замужества. При родах присутствовали мать, и ее енге (сноха). Роль акушерки выполняла опытная бабка - повитуха"[21].
Отрезав и завязав пуповину ребенка, бабка опускала его в соленую воду, пеленала и соблюдая обычай "аналык" (материнство) передавала пососать грудь другой женщине из дома или соседке. Эта женщина получала от семьи подарок – серебренное кольцо. "Суът ана" (молочная мать) становится как бы второй матерью ребенка бала почитаема им всю жизнь.
С материнско-родовым началом можно связывать обычай, согласно которому родители, после того как внук или внучка отнимались от груди, нередко воспитывали их сами.
Очень важным моментом, сопровождавшимся целым рядом религиозно-материнских обрядов, было торжественное укладывание ребенка в люльку "бесик" через неделю после рождения. В это день собирались близкие родственницы, которым хозяева дома устраивали богатое угощение. Гости приносили подарки ребенку и бабке. Когда все были в сборе одна из родственниц приносила младенца в столовую семьи и передавала его в руки старшей женщины – "куртка", которая торжественно укладывала его в люльку, причем два раза намеренно неправильно. Совершая этот обряд она каждый раз, обращаясь к присутствующим: "Правильно ли я кладу? ". Те отвечали: "нет". Наконец, в третий раз она укладывала ребенка как надо.
После этого одна из женщин, которая специально держала в руках кошку тут же клала его на грудь ребенка, чтобы он спал "много и спокойно как кошка". В этот момент другая трижды подкатывала под люльку куриное яйцо со словами "юмырткадай тыгырсын" (пусть катится как яйцо). Обряд этот завершался тем, что одна из присутствующих женщин, имеющая ребенка грудного возраста, давала младенцу свою грудь.
На этих же торжествах ребенку давали имя. Обычно имя заранее одобренное семейным советом, кричали в ухо ребенка (рис.7).
"Если дети часто умирали, то пологая, что семью преследует дух смерти, через 5-6 дней, а иногда и через год после рождения ребенка инсценировали обряд его похищения или усыновления"[22]. В таких случаях кто-нибудь из соседок или родственников уносили ребенка к себе. В новой семье ему меняли имя, надевали на левое ушко кольцо. Родители инсценировали поиски "пропавшего" ребенка через некоторое время его "находили" и "покупали" за деньги. Считалось, что семья, отдав на время ребенка в другой дом могла запутать дорого "нечистым силам".
Через год-полтора ребенка отнимали от груди, столько же, а иногда и больше держали в люльке. Молодая мать не имела право качать своего ребенка в люльке, держать его на руках при старших – эти обязанности выполняли старшие женщины или девочки подростки. Колыбельные песни обычно пела бабушка такого содержания:
Почему не ложился мой маленький?
Почему все время плачешь?
Солнце пошло на закат,
Солнце спряталось, не видно
Все в мире живо сном.
Ушли спать и птицы,
Курица, цыпленок – все спят ночью
Спи, мой глаз не плачь
Перестань меня мучить.
Закрой глаза, что бы заснуть
Сон – лекарство для существования[23].
После шести месяцев или года ребенку впервые стригли волосы. Для этого ребенка везли к деду или дяде по матери.
Как все исповедующие ислам, ногайцы делали своим сыновьям обрезание. Обычно, это осуществлялась в возрасте от двух до восьми лет. Для этой процедуры семья приглашала муллу.
Детей воспитывали в строгости, беспрекословном послушании, уважения к страшим. Мальчиков с раннего возраста приучали к труду по дому и хозяйству. Девочек учили кроить, шить и вышивать,
Светского образования дети не получали. Зато в каждом ауле было примечетская школа, где учили читать Коран. Особое место уделялось физической подготовке мальчиков.
В вечерние часы дети слушали традиционную музыку, обычно в исполнении деда. Песни деда об удальцах-батырах воспитывали в ребятах храбрость.
Изменение коснулись обрядов, связанных с рождением ребенка. Исчез старый порядок, согласно которому роженица рожала с помощью бабки на полу. Ногайки теперь рожают в больничных условиях. По традиции ногайцы часто дают детям имена своих покойных предков.
"Существовавший у многих народов под различными под различными названиями общественный институт аталычества, согласно которому дети отдавались на воспитание в другие семья, бытовал у ногайцев"[24].
Первая форма аталычества заключалась в том, что ребенка сразу же после появления на свет передавали на воспитание в другую семью. Передача на воспитание осуществлялась следующим образом: еще до рождения ребенка для этой цели намечалась семья. При отдаче на воспитание требовалось, чтобы жена аталыка была здоровой кормящей матерью. В день рождение ребенка или на кануне прибывала в дом кормилица. Она оставалась в доме до тех пор, пока младенец не был наречен именем. После пира, посвященного наречению именем, который происходил с участием аталыка и его родни, ребенка перевозили в дом воспитателя. Жена аталыка кормила грудью и своего и чужого ребенка. Но если она чувствовала, что молока двоих не хватает, то предпочтение должна была оказать второму. Кормилица должна была избегать новой беременности, в противном случае ребенка тут же отбирали и отдавали в новую семью.
Срок пребывания воспитуемого в старину колебался от двух лет и вплоть до совершеннолетия. В конце 19-20 веков ребенок находился у аталыка обычно до трех лет. Семья аталыка должна была за свой счет кормить, одевать воспитанника, учить военному делу, управлению хозяйством, стрельбе, а иногда и грамоте.
Воспитанницу семья учила будущим обязанностям хозяйки. Она должна была много времени уделять рукоделию, золотому шитью и т.д.… Аталык вместе с женой время от времени на несколько дней отвозили ее домой. Иногда родители навещали.
Готовя воспитанника к возвращению в родительский дом, богатые справляли ему красивую одежду, дарили дорогого коня, скот, а бедные ограничивались скромными подарками.
Возвращение воспитанника сопровождалось целым рядом торжественных церемоний. Родители готовили богатое угощение. Члены двух семей, отныне связанные крепкими узами дружбы, выступали с благодарственными речами.
Даже убийство среди ногайцев случалось редко. Если это случалось, то убийцу назвали "выпивший кровь". Когда убийство было преднамеренным, родная убитого старались отомстить за кровь. Это должен сделать самый близкий родственник по отцу – прежде всего родной брат, а при отсутствии двоюродные, троюродные. Почти всегда это кончалось миром. "До того как объявлялся мир, убийца и его близкие родственники должны были находится под защитой влиятельного аульчанина или князя. Соблюдая обычай, за кровь убитого вносили выкуп. Если был убит кормилец семьи, то убийца всю жизнь должен помогать ей их своего хозяйства.
Примирение происходило следующим образом: через несколько дней после похорон убитого люди аула – аксакалы, мурзы – устраивали обряд "лицезрения" во время которого враждующие стороны должны были несколько минут постоять лицом к лицу в 20-30 шагах"[25].
Примеряющие размещались между ними, увещая из прекратить вражду. После перемирия обе стороны расходились по домам.
Так же как и у других народов, исповедующих ислам, у ногайцев тоже существуют похоронные обряды, которые очень схожи.
Если больной находился в безнадежном состоянии, то близкие родственники спрашивали у него последнюю волю. После этого приглашали муллу, который читал над умершим суру из Корана. После смерти больного, мужчины плакать выходили во двор. "В тот же день умершего обмывали (мужчину – старые мужчины, женщину – старые женщины) и облачивали в саван (для мужчин 3-4 слоя, для женщин – 5 слоев). До того как завернуть, на старую женщину надевали длинную рубаху, опоясываемую кушаком из полотенища. Волосы зачесывали так, чтобы они спадали на грудь, а на голову надевали платок. На голову мужчин завязывали чалму"[26]. После смерти молодых на них под саван надевали нарядную одежду, а на девушку украшения.
Похороны обычно организовывались в тот же день, если смерть наступила утром или в середине дня. Если же вечером, то переносили на следующий день.
"Покойного клали в могилу к югу, а головой на запад. Могилу закрывали камышовым настилом или досками. Могилы глубже были глубже, чем у мужчин. Женщинам на погребении нельзя присутствовать. Во время опускания умершего в землю, в жертву приносили скот"[27].
Среди женских украшений известны украшения, составляющие дополнения к костюму (пояса, кольца, серьги, браслеты, бусы, бисера, металлические подвески, и т.д.) и украшения, которые пришивались к одежде, составляя ее неотъемлемую часть.
Украшения для головы и головных уборов составляли из разных монет, бисера, сердолика и т.д.
Монетами женщины украшали налобную часть свадебного тастара. Праздничным налобным украшением, носили иногда и под подбородком, были бетаякъ т бастырман маржан.
2в. "Из ушных украшений были распространенны лишь серьги-къуланъшык. Еще в 6-7 летнем возрасте девочкам в ушах и в левой ноздре прокалывали отверстие. Ногайские серьги можно подразделять на 4 типа".
Первый тип - имели форму кольца. Верхняя его часть служила дужкой, а к нижней прикреплялась при помощи тонкой прополки, одновременно служила и украшением, от первого до третьего полы шариков. Шарики имели петли, которые продевались в другие колечки. Разновидностью этого типа серег являлись серьги, имеющие вместо шариков бусины, а вместо колечек – монеты.
Второй тип – имел длинные подвески из колечек или цепочек. Верхняя часть служила дужкой, а к нижней припаивалась литая фигурка в виде птички – къороу къулакъшин.
Третий тип представляют серьги, основой которой служила толстая прополка в виде крючка, на который надевали полный шарик. Нижнюю часть проволки оформляли в виде треугольника. Эта форма называлась буъкбе. В этом виде можно называть связь с чувашскими и киргизскими серьгами.
Четвертый тип составляет литая и штампованная пластинка в форме полумесяца, к которой прикреплялись с помощью колечек четыре подвески из монет. Эти украшались накладной филигрань, чернью, разноцветными камнями (рис.8).
Носовая серьга было большой и тяжелой. Она представляла собой круглое кольцо с незамкнутыми концами.
"Из шейных украшений – майнлыкъ – ногайки носили ожерелье из сердоликов, кораллов, серебряных, стеклянных бус, а так же из монет и жетонов"[28].
Характерными нагрудными украшениями были серебряные, оловянные, латунные 6-10 парные застежки (рис.9).
Из подвесных нагрудных украшений из серебра очень ценили кийлик, которые пришивались на бешмет ниже плечевого шва. Эти две массивные фигурные пластинки напоминали женскую фигуру. К нижней части припаивались 5 колечек, к которыми прикреплялись длинные цепочки с бляшками в виде розеток на концах. К подвесным прикреплялись длинные цепочки с бляшками в виде розеток на концах. К подвесным нагрудным украшениями относилось и сложное украшение гъамайлыкъ. Его прикрепляли на груди, а концы пришивали к плечам. С нарядным бешметом носили серебряные пояса – къусакъ, кемар. Наиболее применяемы был широкий пояс их серебряных пластин с пряжкой. Звенья пояса соединялись на шарнирах. Чаще всего пояса и пряжки украшались геометрическими орнаментами (рис.10).
Украшения для рук были представлены все возможными кольцами – юзик, браслетами – билезик. Кольца применялись шире, чем браслеты. Носились звенящие кольца – коъогъы – равюзик. Браслеты имели форму широкого кольца с несомкнутыми концами.
Авторы здесь назвали основные, но далеко не все украшения. Нужно, наверное, отметить, что из всех этнических подразделений старинные формы украшений сохранилось больше всего у коренных ногайцев.
Исторический путь ногайского народа оставили глубокие следы в фольклоре.
"В ногайском народном творчестве представлены языческие заговоры и заклинания, древняя календарная поэзия скотоводов и землепашцев, песни сопровождавшие ногайцев от рождения до смерти. Среди них широко распространены: песни, колыбельные, детские, игровые, трудовые, лирические, песни-названия, частушки, казацкие, исторические"[29].
Обряды популярностью пользуются у ногайцев сказки, легенды, предания, "хабары" - рассказы о реальных событиях.
Особое место в ногайском фольклоре принадлежит народному эпосу. Также большое развитие получило афористическое творчество – пословицы, поговорки, загадки.
Как и у всех народов основным носителем и распространителями фольклорных произведений с древних времен были певцы, сказатели и другие исполнители. Среди низ почетное место занимали "йырау" - исполнители героических поэм. Лирические дестаны исполняли "бахши". Популярны были "энгилиши" - рассказчики легенд и преданий, "эртегиши" сказочники, "шешен" - знатоки пословиц, поговорок, загадок. Очень известны были "йыршы" - исполнители всех видов песен, "шыргшы" - исполнители частушек, "бозлауши" - исполнители причитаний, "шуклауши" - исполнители заговоров и заклинаний.
Во всех торжественных событиях в жизни ногайцев звучат песни, поучительный рассказ, устраиваются состязания исполнителей. Большинство ногайских инструментов до нас не дошли. Среди сохранившихся имеются такие, как: "кобыз, домбра, дутар, субызнгы, зураня, даулбаз".
Современные народные сказатели и певцы, в отличие от прежних, не являются профессионалам. Тем не менее они – главные хранители древнейших традиции.
Ногайский народный эпос насчитывает в своем составе десятки богатырский поэм и лирических десантов. Наиболее известны: "Ахмед, сын Айсыла", "Эдиге", "Шора-батыр", "40 ногайский богатырей" др. В основе большинства их лежат исторические события, которые происходили в жизни ногайских государств.
К лирическому эпосу ногайцев относятся дестаны "боз йигит", "Ариз и Ханбер", "Тахир эм Зухра", "Корогул" и др. Главные герои поэму борются за свою любовь и счастья.
"Одним из древнейших жанров ногайского фольклора, кладезем народной мудрости являются сказки. Они составляют 3 цикла: о животных, волшебные, бытовые"[30]. Во всех сказках богачу противопоставлен бедняк, злу - добро, глупому - сметливый умелец. Конец сказок почти всегда счастливый: герой побеждает, зло наказано и народ начал лучшую жизнь.
Древней формой совестного искусства была обрядовая поэзия: языческие заговоры и заклинания, древние здравицы, семейно-обрядовые песни и обычаи народа. Интересным является календарная поэзия, уходящая в седую древность. Она включает в себя песни, афоризмы, музыку, танцы и хороводные игры. Основной целью участников церемоний было хорошее обеспечение приплода ската, урожая посевов, счастья и доставка в семье.
Наступление марта, с которого начался новый год, народ встречал празднично, устраивал сабантуй. Они ходили по улицам и исполняли песни "навруз наступил", "Кэбек батыр", требуя подарки и украшения. Весеннеполевые работы начинались с песни первой борозды.
Значительно шире репертуар поэзии. Рождение ребенка, погребение, свадебные обряды сопровождались песнями. Песни-оплакивания – один из самых древних видов эпической поэзии. Хошласу – предсмертное прощание с жизнью и родными, эстирту – песня горестного известия о смерти близкого. Безлау – похоронные плачи, исполняемые женщинами.
Важное место занимали трудовые песни. Они были посвящены труду ткачей и портных, разведению скота. Серди лирических песен самая популярная группа – любовные песни, воспевающие красоту человека, храбрость, возвышенные чувства любящих.
Ногайские дияры – это несложные четверостишия. В отличие от остальных песен дияры не имеют определенной мелодии. Устное народное творчество – культурное богатство ногайского народа.
"Впервые дагестанские мелодии были опубликованы в 1816-1818 гг. в Астрахани. Это был "Азиатский музыкальный журнал", издаваемый И. Добровольским. Среди 33 образцов фольклора можно найти "горскую песню", "лезгинскую песню", "персидскую песню Фат-Али Хама Дероентского" и 4 ногайские песни"[31].
Музыкальное искусство каждой из многочисленных дагестанских народностей имеет свои специфические, ярок самобытные черты: особые жанры, ладовые и метроритмичные отличия, неповторимые интонационно-мелодические формы, типичные инструменты, ансамбли.
Музыкальное искусство тюрко-язычных народов заметно отличается от фольклора аварцев, даргинцев, лезгин. Особенностью ладовой народной музыки является преобладание мажора, мало встречающегося в песнях других дагестанских народов.
В 20 веке в музыкальный быт ногайцев широко проникают клавишно-меховые инструменты (баян, аккордеон), а также пианино, гитара, пользующаяся ныне огромной популярностью как аккомпанирующий инструмент при исполнении современных лирических песен.
В данное время в ногайском районе существуют: 13 домов культуры, 2 сельских клуба, 2 детские школы – музыкальная и художественная. Также появились ансамбли и группы, такие как: ансамбль "Айланай", группы "Тулпар", "Ковк боьри" (Синий волк) (рис.11).
1. Гаджиева С.Ш. Материальная культура ногайцев в XIX-нач. XX вв. – М., 1976 г.
2. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г.
3. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А. и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г.
4. Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – М., 1947 г
5. Якубов М. Очерки истории дагестанской советской музыки. – М., 1974 г.
6. Беседы с жителями ногайского района.
[1] Гаджиева С.Ш. Материальная культура ногайцев в 19-нач. 20 вв. М., 1979., стр. 6-7
[2] Там же, стр.9
[3] Там же, стр.10
[4] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр. 113
[5] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр. 114
[6] Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – М., 1947 г. – стр. 92
[7] [7] Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – М., 1947 г. – стр. 93
[8] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр. 114
[9] Там же. – стр. 115
[10] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр. 116
[11] Там же – стр. 118
[12] Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – М., 1947 г. – стр. 99
[13] Гаджиева С.Ш. Материальная культура ногайцев в 19-нач. 20 вв. М., 1979., стр. 89
[14] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр. 120
[15] Там же – стр. 124
[16] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.57-59
[17] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.58
[18] Там же – стр.59
[19] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.110
[20] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.111
[21] Там же – стр. 111
[22] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.114
[23] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.116
[24] Там же – стр.118
[25] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.132
[26] Там же – стр.128
[27] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.130
[28] Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. ХХ вв. – М., 1979 г. – стр.170
[29] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр.199
[30] Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.и. Ногайцы – Черкесск, 1988 г. – стр.202
[31] Якубов М. Очерки истории дагестанской советской музыки. – С. 37.
Астраханское училище культуры КУРСОВАЯ РАБОТА ПО ИСТОРИИ ИСКУССТВ НА ТЕМУ: "ИСТОРИЯ, ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРА НОГАЙСКОГО НАРОДА" Работу выполнил: студент 3 оркестрового отделен
Культура палеоліту
Культура первобытного человека
Культура периода Ренессанса
Культура перших цивілізацій
Культура повсякденності
Культура Польщі в XIV-XVI ст.
Культура пореформенной России
Культура производства, быта, физическая, духовная культуры
Культура просвещенного абсолютизма
Культура речи и ее влияние на этику общения
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.