База знаний студента. Реферат, курсовая, контрольная, диплом на заказ

Человек отличается от любого другого живого существа уже тем, что способен осознавать бытие: способен в субъективной форме воспроизводить мир предметов, состояний, процессов, а также свое отличие от данных ему, находящихся перед ним объектов.

Основной круг вопросов теории познания — истина и способы ее доказательства, многообразие форм познавательной деятельности, структура познавательного процесса, методы познания. Традиционно теория познания изучала только те формы субъективного освоения действительности, явным содержанием которых было получение знания. С этой точки зрения искусство, нравственность, религия не входят в круг предметов, изучаемых теорией познания.

Сходные на первый взгляд понятия “знание”, “познание”, “сознание” несут в себе существенные смысловые различия. Так, “знание” и “познание” различаются как результат и процесс; иногда понятие “знание” употребляется в более широком смысле, в его содержание входит и характеристика результата, и путь его достижения. Определить содержание понятий “знание” и “познание” крайне сложно, это предельно широкие понятия. Попытка определить, что такое знание, наталкивается на дополнительные трудности: это понятие полисемантично, многосмысленно. Так, “знать, что-либо может означать “помнить” или “узнать”. “Маска, а тебя знаю”, — говорит участник костюмированного бала. Это означает: я тебя узнал, “Я знаю, как написать это слово” означает, что я умею производить определенную операцию. “Я знаю мое сердце и знаю людей”, — говорил Ж. -Ж. Руссо, Это означает, что я проник в сущность предмета — открыл основы своей индивидуальности и мою связь с другими людьми. Различные смысловые оттенки слова “знание” в известной степени отражают особенности познавательной деятельности. Познать, знать — это означает и проникнуть в сущность предмета, воспроизвести ее в идеальной форме; и уметь превратить это знание в “план”, схему реальной деятельности; и уметь раскрыть содержание отдельного символа, знака, “иаски” как необходимого элемента познавательного процесса — опознать, узнать.

Взаимоотношение сознания и познания исторически осуществлялось в различных формах. В определенные эпохи сознанию отводилась роль орудия, подсобного средства, необходимого для оптимизации познавательного процесса. Но сознание может выдвигаться на первый план, выполняя функции основного регулятора познания, а порой — и источника получения знания.

Проблема взаимоотношений сознания и познания в истории философской мысли разрабатывалась как проблема соот-ношения рассудка и разума. Аристотель, Н.Кузанский, Кант, Гегель стояли у истоков учения о рассудке и разуме.

Рассудок расчленяет, регистрирует, описывает видимое” он, следуя правилам, объясняет и предсказывает, он имеет дело с конечным и обусловленным, он не обращается к “началам” и “концам”; рассудок инструментален. Рассудок оперирует понятиями в пределах заданного образца, нормы. Рассудок — целевыполняющая деятельность.

Разум — это поиск “единства в правилах”, это форма теоретического осознания познавательной деятельности. Разум задает нормы, правила, выясняет их “последние” основания, определяет цель познания. Разум истолковывает, оценивает, пытается понять. Разум задает основные регулятивы познавательной деятельности, ее высшие цели, он ценностно-ориентирован.

К настоящему времени сформировались два типа решения проблемы рациональности. Для первого характерно отождествление поля решения проблемы рациональности со специализированной формой познавательной деятельности — с наукой. В рамках такого достаточно узкого, специального понимания рациональность рассматривается “формальным” способом, вне соотношения разума с действительностью. Рациональность — синоним упорядоченности, общезначимости, системности, интерсубъективности.

Антисциентизм — это признание ограниченности сферы влияния “научного разума”. Антисциентизм указывает на принципиальную невозможность понять с помощью научно-оснащенного разума феномен человеческой свободы, творчества, индивидуальности. Антисциентизм выступает против понимания научно-технического прогресса как определяющего начала в социальной жизни, выступает против нивелирующего всех единого образа жизни, призывает к возврату к традиционным ценностям, к индивидуально-групповым формам общения, резко возражает против универсализации социальных связей.

Противостояние сциентизма и антисциентизма сложилось в XX веке. К сторонникам сциентизма традиционно относят неопозитивистов, авторов концепций индустриального и постиндустриального общества. Отдельные аспекты философской доктрины марксизма позволяют причислить это направление (с существенными оговорками) к сциентизму. Антисциентистская ориентация воплощена в идеях экзистенциализма, философии Франкфуртской школы. Приверженцы этих течений усматривают в учении о человеке К.Маркса предпосылки антисциентистских взглядов. Антисциентистская направленность прослеживается в общественных движениях — феминизме, экологическом движении, молодежном движении, отчасти — в идеях неоконсерватизма.

Традиция современного сциентизма имеет прочные корни. Сциентизм присутствует в многочисленных учениях древних о знании и “мнении”, в учении о методе нового времени. Сциентистские представления можно обнаружить в утопии Фр. Бэкона “Новая Атлантида”. Правда, противоположная традиция в виде самостоятельного течения не оформилась в прошлом. Прообразом взаимоотношений сциентистской и антисциентистской ориентации может служить идея “двойственной истины” — взаимоотношения веры и разума. Теория познания прошлого был а “сциентистской”, научное познание признавалось в качестве единственно возможной формы познания. Выясняя структуру познания, методы, критерии истинности познания, мыслители имели перед глазами идеал познания как познания научного. Порой конкретизацией этого идеала выступало математическое знание, порой — опытное знание, естествознание. Тебрия познания и теория науки совпадали.

Скептицизм в современной философии приобретает форму критицизма. И. Канта можно назвать первым философом, осознанно ставшим на позиции критицизма. Критицизм — сложное понятие; если коротко попытаться определить его содержание, то можно сказать, что это “неприятие безусловного” . Критицизм становится общей характеристикой познания, которое не занимается “переоценкой ценностей”, но открывает те способы, с помощью которых для нас существует любое, самое фантастическое явление. Он не ищет общего основания для всех многообразных духовных феноменов, а пытается выяснить собственное основание для каждого класса явлений. Критицизм всегда начинает с вопроса “как возможно?” (искусство, наука, человек, Бог, смерть, бессмертие, свобода). Критицизм ничего не отвергает и ничего не навязывает, он сопоставляет и анализирует без заранее установленного масштаба. Раскрывая человеку основы его собственной познавательной активности, он оставляет ему возможности выбора.

Критицизм существует в различных формах (эмпириокритицизм, критический реализм, критический рационализм, философия Франкфуртской школы, постмодернизм).

В познавательных концепциях нет единообразия. В рамках классического образа познания можно выделить различные традиции (эмпиризм и рационализм), спор идет о критериях истины, о структуре познавательного процесса, о методах познания. Вместе с тем существует целый ряд особенностей, которые позволяют говорить о целостном образе познавательной деятельности, который можно назвать “классическим. ”. В рамках этого образа познания, этой познавательной традиции были сформулированы основные проблемы теории познания, основные подходы к их решению, имеющие достаточное число сторонников в наше время.

Прежде всего, процесс познания рассматривается как взаимодействие субъекта (того, кто познает) и объекта (того, что познается). Стороны этого взаимодействия вполне определенны, их контуры строго обозначены. Существуют различные способы установления взаимоотношений субъекта и объекта.

Другая познавательная традиция связана с философией нового времени. В этом случае теория познания ориентирована на субъект познавательной активности. Однако это не “эмпирический субъект” — конкретный человек, наделенный привычками тела, обладающий неповторимым душевным строем. Это “чистый субъект”, субъект как носитель особым образом устроенной познавательной способности, субъект, в котором нет никакого иного желания, кроме желания знать, никаких иных достойных внимания способностей, кроме способностей познавательных. Субъект познания также изначально “ задан ”. Это особая познавательная природа человека: способность ощущать, воспринимать мир и способность мыслить. Концентрируясь на субъекте, классическая познавательная парадигма предполагает, что основные структурные образования внутреннего мира являются и фундаментальными характеристиками мира как объекта. Именно анализ познавательных способностей субъекта, а не погружение в стихию опытного знания даст нам ключ к исследованию объекта. “. . . Единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь успеха в наших философских исследованиях, —писал Д. Юм, — состоит в следующем: оставим тот тягостный, утомительный метод, которому мы до сих пор следовали, и, вместо того чтобы время от времени занимать пограничные замки или деревни, будем прямо брать приступом столицу, или центр этих наук, — саму человеческую природу; став, наконец, господами последней, мы сможем надеяться на легкую победу и надо всем остальным ”. Субъект несет в себе основные объективные характеристики. Соответственно, процесс познания представляет собой удивительно согласованное взаимодействие субъекта и объекта. В субъекте все рассчитано на воспроизведение в своих структурах универсального мирового порядка. Мир в своей сущности функционирует по умопостигаемым законам. Такая “прозрачность” субъект-объектных отношений, их взаимное движение навстречу друг другу характерна не только для рационализма (Декарт, Кант), но и для эмпиризма (Локк, французские материалисты). Даже если человек видит в ощущении основной канал, связывающий нас с миром, он способен отличить ощущения, несущие знание о фундаментальных свойствах вещей, от тех, которые не заключают в себе ничего, кроме видимости. В этом случае подключается рациональная способностк, которая очищает наш чувственный опыт от всего обманчивого, делает его общезначимым. В этом случае процесс познания — это не просто узнавание или воспоминание. Процесс познания может быть представлен как воспроизведение (отражение) или конструирование. Это конструирование, однако, лишено произвольности, оно определено особенностями человеческой природы, привычками, априорными (доопытными) познавательными структурами. Это конструирование мира из известных деталей, отсюда и результат будет с определенными ожидаемыми свойствами. Классическая модель познания — это “игра по правилам.”, с минимальным риском, без фатальных неожиданностей.

Можно выделить еще одну особенность классической модели познания. Сам характер использования познавательных инструментов и их соответствие объекту критически оцениваются из какой-то особой “вненаходимой” точки. Сознание способно осознать познавательные акты, оценивать их познавательную ценность. Это делает познание преднамеренным, осознанным, контролируемым, поддающимся воспроизведению. Мыслящее “я” познает и одновременно контролирует свое собственное познание.

Другой разновидностью данной модели познания является эволюционная эпистемология. Идеи эволюционной (генетической) эпистемологии разрабатывались швейцарским психологом Ж. Пиаже. Идеи эволюционной теории науки прослеживаются в наследии К. Поппера. Сторонниками этой концепции являются К. Лоренц, Э. Ойзер, Г. Фоллмер (Германия).

Ж. Пиаже рассматривал познание как особую форму структурирования отношений между средой и организмом. Познавательно-интеллектуальная деятельность представляет собой совокупность операций, которые являются интериоризованны-ми (помещенными “внутрь” субъекта) действиями. Задача познания — равновесие между средой и организмом, отсюда общность всех познавательных структур, складывающихся в относительно сходных условиях. Принципиальных различий в познавательнойдеятельности человека и животного нет. По словам К. Лоренца, познавательный аппарат человека и движения инфузории в принципе построены по одним законам. Человеческий интеллект стремится к равновесию со средой в ее всеобщих характеристиках, он стремится “ассимилировать всю совокупность действительности. . . и аккомодировать к ней действие, которое он освобождает от рабского подчинения изначальным “здесь” и “теперь”.

Указанные общие особенности классического образа познания являются основой классического идеала научности. Научное познание естественным образом становится высшей формой познания, все иные виды познавательной деятельности оцениваются с позиций близости или удаленности от этой самой совершенной формы познавательной деятельности.

Прежде всего, научное познание должно быть достаточно хорошо обосновано. По мнению Г. Лейбница, любое научное положение должно иметь опору в опыте, в законах мышления, не должно противоречить уже обоснованным положениям науки, должно быть объяснено с помощью более общих положений, вписано в существующее знание и т. п. Другими словами, знание должно покоиться на надежном фундаменте. Таким образом, фундаментом может быть чувственный опыт, идеи разума или же их сочетание. Эта позиция носит название фундаментализма. Внимание к поиску исходных, базисных элементов знания привело к разработке проблемы соотношения чувственного и рационального, эмпирического и теоретического в познании.

Чувственные данные связывают человека с окружающим, это “первичный канал” связи с миром. Простейший элемент чувственного опыта — ощущение. Пять типов ощущений соответствуют пяти органам чувств. Ощущения сигнализируют нам об изменениях внешней среды: “горячо”, “холодно”, “сладко”, “горько”. Входя в состав целостных чувственных образов, ощущения становятся основой восприятия отдельных свойств предметов. Чувства человека не видоспецифичны, не приспособлены к улаживанию особо важных для человека изменений внешней среды (как, например, ультразвуковой “эхолот” у рыб и дельфинов). Человек даже может развиваться, познавать мир без опоры на зрительные или звуковые ощущения. Тем не менее зрительные ощущения, как показывают исследования, наиболее важны для человека как существа социального, включенного в познавательные и коммуникационные процессы, осуществляемые в знаковой форме.

Восприятие — это целостный чувственный образ предмета, результат синтеза различных типов ощущений. Важной чертой представления является отделенность чувственного образа от наличной ситуации. Есть различие в том, когда я вижу своего друга (воспринимаю) и представляю себе его образ, даже когда его нет со мной. С помощью представлений человек комбинирует восприятия, трансформирует их, видоизменяет.

Условие и переработка чувственного опыта — достаточно сложный процесс. В чувственном образе уже незримо присутствует его соотнесенность с прообразом — предметом внешнего мира. Чувственный образ, особенно представление, несет в себе способность к распознаванию различия и сходства предметов, составляющих основу его образования. Любой чувственный образ рационально “нагружен”: мы видим, слышим, осязаем сквозь призму наших воспоминаний, пристрастий, знаний. В чистом виде, вне рациональных форм, чувственность не присутствует в нашем познании.

Представители эмпиризма считали, что только чувственный опыт обладает достоинством непосредственной достоверности. Одним из ярких представителей эмпиризма был Дж. Локк. На первых порах развития неопозитивизма его приверженцы декларировали безусловную фундаментальность чувственного опыта, зафиксированного в так называемых “протокольных предложениях” или “суждениях восприятия” : “это — красное”.

Рационализм (Р. Декарт, Г. Лейбниц) декларировал приоритет рационального знания, которое является фундаментальным в силу своей всеобщности, самоочевидности, врожденности или априорности. На этом фундаменте строится (выводится с помощью дедукции, но используя и индуктивные методы) все здание науки.

Бели чувственное познание — непосредственно, то рациональное, логическое знание носит опосредованный характер, оно соприкасается с внешним миром с помощью различного рода посредников — чувственно воспринимаемых вещей (слов, орудий, жестов). Основной формой рационального познания является понятие. Любое понятие — результат обобщения и абстрагирования: выделяются общие признаки в совокупности различных предметов, происходит абстрагирование от других признаков. Понятие — это всеобщая форма познания, оно отражает общее не только в отдельных предметах, но и в отношениях между ними (“высокий”, “узкий” — фиксация общего в свойствах тел; “дом”, “человек” —фиксация общего в предметах; “отталкивание”, “упругость” — фиксация общего во взаимодействии с предметами). Суждение и умозаключение — формы движения понятий. Суждение есть связь понятий, а умозаключение возникает в результате соединения суждений. Понятие не может предшествовать во времени образованию суждений и умозаключений. Напротив, понятие синтезирует отдельные разрозненные суждения о вещах в новое единство, поэтому понятие в широком смысле сложнее по всей структуре суждения и умозаключения. Собственно, понятие о предметах есть теория предмета. Познание всегда выделяет свойства, признаки предмета, подводит итоги познания предмета, переходит от одного знания к другому. Понятие, суждение и умозаключение и есть рациональная форма решения этих познавательных задач: суждение служит для строгой фиксации определенного результата в движении мышления; понятие есть форма синтезирования знания; умозаключение есть форма движения от одних суждений и понятий к другим, оно выражает процессуальность мышления.

По форме познание всегда является мышлением, оно всегда рационально по форме, выражает себя в форме суждений, пользуется понятиями. Чувственность также является необходимым моментом формы познания, поскольку мышление пользуется системой чувственновоспринимаемых знаков — языком.

Исследователи науки, даже находясь в рамках классической парадигмы научного познания, давно признали, что фундаментализм в теории познания не требует обязательного выделения двух ступеней познания — чувственной и рациональной. В теории научного познания это деление трансформируется в концепцию уровней познания — теоретического и эмпирического. Эмпирическое и теоретическое различаются по ряду характеристик. На эмпирическом, уровне познания объект фиксирован со стороны его внешних проявлений. Ведущей логической формой выражения эмпирического знания является суждение, констатирующее факт, или система суждений, описывающих явление. Эмпирическое знание как бы “скользит” по поверхности явлений, слабо вписано в общую картину мира. Основное содержание эмпирического знания получено из опыта, рациональна в данном случае прежде всего сама форма знания.

Теоретическое познание обращается к существенным закономерностям исследуемого предмета. Завершением научного теоретического познания является создание теории. Рациональное в данном случае не просто внешняя форма фиксации результатов опыта, но основание и средство получения знания.

Объединение чувственного и рационального оснований знания в формах теоретического и эмпирического не ставит под сомнение фундаментальность, надежность их, поскольку они утратили свою видимую автономность в реальном процессе научного познания. Чувственное и рациональное, как видно яз сказанного, мысленно отделены друг от друга, они не утратили разграничительных признаков, поэтому классический идеал рациональности не страдает от такого рода уточнения.

В соответствии с избранным фундаментом знания философы определяли и нормативные характеристики познания, которые искали в конкретном типе научной деятельности. Рационализм видел в качестве такого нормативного знания математическое знание. Недаром Спиноза “одел” свою “Этику” в одежды геометрии. Математическое знание, по мнению Декарта, Лейбница, должно стать прообразом и реальным основанием “универсальной науки”. В математике привлекала непреложность выводов, независимость от зыбкой сферы опыта, ясность и логичность.

Сторонники эмпиризма усматривали идеал научности в опытном естествознании — механике, физике, химии, опирающихся на наблюдение и эксперимент. Физическое знание основано на реальности, а не на себе самом, как математика. Опытное знание способно не только объяснить, но и предсказывать, быть основой технического знания. Возникают идеи “ социальной физики”, рассматривающей общество как объект приложения физического знания. Стремление выработать универсальные нормы научного познания, до которых необходимо “дотягивать” реальное многообразие научного знания, есть не что иное, как редукционизм, сведение к одному научному стандарту разнообразных типов научного исследования. Редукционизм — еще одна характерная особенность классического образа науки.

Еще один важный принцип классического образа научности заключается в требовании истинности научного познания. Это очень “сильное” требование к результату познания, оно прямо вытекает из классического образа познания: неизменности основных компонентов познания — субъекта и объекта, “заданности” принципов их взаимоотношений, наличия особой регулятивно-оценивающей инстанции — сознания. Истина должна одновременно быть и характеристикой отдельного научного положения (она как бы “заложена” в принципах взаимоотношения субъекта и объекта), и регуля-тивом познания — его целью, идеалом. Регулятивная функция истины также заложена в классическом образе познания (сознание как вненаходимая оценивающая инстанция, постоянно направленная на процесс познания, содержит в себе и критерии оценки знания, его нормы и цели).

Истина как ценность была не только регулятором мысли, но и жизни: “Платон мне друг, но истина дороже”. Гибель Джордано Бруно на костре — тоже жертва во имя истины, ставшей жизнью. Любая политическая борьба одушевлена верой в истинность отстаиваемых противоборствующими силами идей. В этом случае истина становится истиной-верой, истиной-правдой. Однако истина как только регулятив познания становится пустой и бессодержательной в оторванности от истины как формы существования актуального знания: нельзя верить в то, чего нет, стремиться к тому, что никогда не произойдет.

Автором классической концепции истины является Аристотель. Согласно ему, истина есть соответствие наших знаний действительности. Это так называемая теория корреспонденции, соответствия. В рамках теории корреспонденции в зависимости от того, как понимается это соответствие, возникают различные модификации, очень непохожие друг на друга.

Соответствие, следовательно, может определяться как воспроизведение познавательными структурами объективной реальности — но тогда сознание приобретает черты абсолютного арбитра, абсолютной удостоверяющей инстанции. Соответствие может быть понято как соответствие чувственного — рациональному, или. наоборот, что, однако, нереалистично ввиду их тесного переплетения. Соответствие может рассматриваться как соответствие одних утверждений другим, но при этом “истинность” становится формой условного соглашения, критерий теряет фундаментальность. Легче всего с этими трудностями справляется теория “ сплавляющей рациональности ”, теория деятельности, где соответствие есть соотношение внешних и внутренних операций. Трудность представляют утверждения, которые носят всеобщий характер (“в мире царит случай” или “все имеет свою причину”).

Среди указанных выше интерпретаций истины как соответствия следует обратить внимание на теорию когеренции (согласованности) одних частей знания с другими, части с целым. Когеренция может быть внутри одной теории, внутри данной отрасли знания; это понятие может быть применено и при оценке степени ассимилированноети, вписанности знания в познавательные результаты эпохи. В фундамент познания тем самым вводится культурно-исторический, релятивный момент, что уже выходит за рамки классического идеала научности.

Теория прагматизма отождествляет истину с пользой для человека. Марксистская трактовка истинности несет в себе элементы прагматизма, однако не исчерпывается этим, являясь попыткой соединить этот критерий с критерием корреспонденции и когеренции.

Истинность в качестве основной характеристики обоснованности знания должна быть присуща каждому отдельному научному положению. Такое требование создает большие трудности. Марксистская теория познания, которая пыталась соединить фундаменталистский подход с идеей культурно-исторической обусловленности знания и его социально-прагматической направленностью, продемонстрировала эти трудности в полном объеме.

“Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна”, — писал В. И. Ленин. Что в данном случае понимается под “конкретностью”? Очевидно, всесторонность анализа объекта, вписанность данного знания об объекте в систему существующих знаний о мире, практически-преобразующая нацеленность знания. Соблюдение этих, условий предполагает “двойной стандарт” оценки знания: знание то ли полностью соответствует действительности, то ли — социально-историческим условиям своего функционирования. Соблюдение всех этих условий в полном объеме (а не в тенденции) делает данное знание абсолютной истиной в полном объеме — полным, исчерпывающим знанием предмета в его существенный характеристиках. Однако с точки зрения марксистской теории человеческое знание и абсолютно и относительно одновременно, абсолютное знание может выступать только в качестве регулятивной идеи, либо в качестве инварианта познания, некоего “абсолютного осадка”, остающегося после всех форм манипуляций со знанием, всех исторических трансформаций. Остается только гадать, кто, какая абсолютная инстанция “взвесит” этот абсолютный осадок и когда это произойдет? Идея единства абсолютности и относительности истины, понятая буквально, в смысле классического фундаментализма, полностью стирает все различия между знанием и заблуждением. Однако с большой долей уверенности можно утверждать, что марксистская теория познания все характеристики истины оценивает как чисто регулятивные, она давно вышла за рамки классического образа науки, встав на путь социально-культурного релятивизма. Между тем независимость от социально-культурных факторов — важнейший принцип классического идеала научности.

Введение понятия жизненного мира как жизненной исходной реальности в методологию изменяет представления о соотношении теоретического и эмпирического, корректирует представления о критериях научности теории, расширяет основу для исследования предпосылок научного творчества. Научная истина восходит к донаучным знаниям, научное открытие неотделимо от характера жизненных установок, скрытого голоса тела: наука “вписывается” в человеческую деятельность, рушатся все классические утопии чистого, беспредпосылочного, избавленного от предрассудков познания.

Анализ жизненного мира предполагает процедуру деконструкции. Деконструкция включает анализ “разложения” исходной жизненной реальности и возникающих на ее основе частичных жизненных миров; выявление горизонтов каждого из них: скрытых, подавленных в данный момент смыслов, возможностей связи между ними. В основе всех видов специализированной познавательной деятельности — науки — находится не прочный фундамент безусловного знания, но противоречивый “жизненный универсум”. Философия выходит на первый план в деле выяснения связи истоков науки с научно-теоретическим познанием, она становится между жизненным миром и наукой, становится языком безъязыкой повседневности, поводырем слепой очевидности. Введение в культурный обиход понятия жизненного мира разрушает все претензии фундаментализма, редукционизма, социально-культурной нейтральности научного познания. Научное знание предстает жизненно-обусловленным и социокультурно истолкованным с помощью философии. Жизненный мир лишает науку единообразия, открывает возможности сосуществования различных конкурирующих теорий, человеческие интересы врываются в науку, делают ее человечески ориентированной. Естествознание и математика уже не являются эталоном научности. Происходит так называемая плюрализация научного знания, разрушение представлений о науке как едином и связном целом. Особенности гуманитарного знания, знания нестрогого, не отвечающего критериям фундаментальной достаточной обоснованности, становятся предметом пристального внимания. Восстанавливается в правах не только гуманитарное знание, реабилитируется философия, даже многообразные формы вненаучного знания на широком фундаменте жизненного мира получают известные права в мире знания. Обыденное познание, традиционные образы мира, мифопознание, мистика, астрология уже не отделяются стеной фундаментализма и редукционнзма от науки, они сосуществуют с ней, взаимодействуют, даже влияют на нее.

Антифундаментализм и плюрализация знания — существенные черты современного состояния познания. Понятия, которые составляли арсенал классически-фундаменталистского образа научности, претерпевают операцию “заключения в кавычки”. Для современной науки существуют и реализм, и опыт, и научный прогресс, но лишь в условном, специальном смысле, эти понятия утратили свой безусловный характер, стали “техническими”. Так, “реализм” для И. Лакатоса, одного из представителей постпозитивизма, означает не призвание незыблемости данных опыта, но лишь “эмпирически прогрессивный сдвиг проблемы” — возможность предсказания новых фактов в рамках исследуемой теории. Но это не означает, что теория каким-то образом “соответствует” действительности, этот вопрос не обсуждается вообще. Научные факты в его концепции — лишь условно принятый в качестве “непроблематичного” фон познания, определяемый другими теориями, “прогрессивность” которых в данный момент не является предметом обсуждения.

Ни один из элементов, составлявших ранее фундамент хорошо обоснованного научного знания, уже не может выступать в качестве достаточного основания для оценки теории в качестве истинной или ложной; понятие истинного знания уходит из науки, оставляя вместо себя понятие научности.

Понимание оказывается одной из ведущих процедур в познании человеком самого себя — “вечного” и в то же время нового для теории познания объекта. Все особенности неклассической рациональности, попытки преодолеть стереотипы традиционного способа познания сконцентрировались на этом объекте.

Под самосознанием обычно понимается познание и оценка человеком самого себя как мыслящего, действующего и чувствующего субъекта. Понятие самосознания шире самопознания. Помимо познавательного отношения в узком смысле самосознание предполагает также эмоционально-ценностное' и деятельностно-регулятивное отношение к себе. Ведущим познавательным механизмом в самопознании является рефлексия — осмысление и обоснование собственных предпосылок.

Один из самых распространенных способов самопознания опирается на так называемый принцип непосредственной данности психического, который предполагает, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, каковой она является “на самом деле”. В основе такого понимания самосознания лежит гносеологическая модель человека, сущностной характеристикой которого является способность к познанию. Б. Паскаль утверждал, что человек сотворен для того, чтобы думать: в этом его главное достоинство, главное дело жизни. Человек нового времени —человек активный, деятельный. Он стремится к познанию и преобразованию мира, а для этого ему требуется овладение инструментом познания, который он ищет в самом себе. Но этот деятельный, активный субъект, открывающий все новые и новые тайны бытия, обогащающий свой ум, в чем-то радикально “неподвижен”, тождествен самому себе. Он лишь прилагает свои способности к внешнему миру, давая им проявиться и умножить познание. Субъект как бы обладает, владеет познавательной способностью: “. . . нет ничего такого, что было бы в нашей власти, кроме наших мыслей”, — заявляет Р. Декарт. Именно в силу “беспредпосылочности” нашей познавательной деятельности мы можем обратить ее на самое себя, не боясь получить искаженный отпечаток нашего “я”.

Умение “властвовать собой”, таким образом, оказывается выражением философской концепции “владения” человеком своей сущностью. Человек — это остров разума среди природного хаоса, где он полновластный хозяин и, подобно Робинзону Крузо, сам занимается его разумным устройством. Однако концепция субъекта, неподвижного в своей сущностной определенности и деятельного по отношению к окружающему миру — объекту, недолго сохраняла господствующее положение в теории познания.

Признание “посредников”, таким образом, ничего не меняет в рассмотренной уже концепции самопознания как основания некоего статичного набора человеческих качеств. Исчезает лишь постулат непосредственности самосознания, и путь к себе становится таким сложным, что человек теряется в этом множестве зеркал-посредников и, подобно герою романа Х. Кортасара Орасио, вправе воскликнуть, что посредники — “ирреальность, показывающая нам другую ирреальность, подобно тому, как нарисованные святые указывают нам пальцем на небо, не может быть, чтобы все это существовало, и что мы на самом деле здесь, и что я некто по имени Орасио ”'. Человек в процессе самосознания теряет точку опоры, признание неизменного “я” сочетается с невозможностью “прорваться” к нему, обрести себя в бесконечном мире отражающих друг друга зеркал.

Тема зеркала перерастает в тему двойника — изображения, отделенного от оригинала, второго “я”, живущего самостоятельной жизнью. Тема двойника чрезвычайно популярна в литературе. Достаточно вспомнить повести “Нос” Н. Гоголя и “Двойник” Ф. Достоевского, новеллу А. Шамиссо “Удивительная история Петера Шлемиля”, “Эразм Спиккер” Э. Гофмана, “Черного человека” С. Есенина, “Тень” Е. Шварца. Не меньше повезло и теме портрета (“Портрет” Н. Гоголя, “Портрет Дориана Грея” О. Уайльда, “Граф Феникс” А. Толстого). Почему тема двойника, портрета, зеркала имеет столь притягательную силу для искусства? По существу, это воплощение концепции самосознания как переживания себя, предлагая в качестве посредника — зеркала, двойника — чужое сознание.

“Двойничество”, таким образом, чаще всего оказывается формой отчужденного сознания, когда человек “теряет” себя в процессе самосознания, ориентированного на поиск подлинного, но глубокого запрятанного “я”. С особой остротой тупиковость данного пути проявляется, когда мы анализируем саму структуру процесса самосознания. Если в абстрактной форме положение, согласно которому человек является и объектом, и субъектом познания, как правило, возражений не вызывает, то, переходя в личностный план, становясь предметом переживания, данное философское положение приобретает оттенок трагизма. Невыносимость ощущения себя одновременно потерявшимся и разыскиваемым, преследователем и преследуемым, актером жестокой драмы и одновременно спокойным, пресыщенным зрителем, волком и загонщиком передавав искусстве — в “Сожженной карте” Кобо Абэ, в сборнике рассказов “Непрерывность парков” Х. Кортасара, в “Бесконечномвестерне” Р. Шерли, “Охоте на вол ков” В. Высоцкого.

Что же вызывает столь мучительные переживания? Очевидно, само ощущение тождественности субъекта самому себе в познании и деятельности, ощущение его неразложимости, неподвижности. Тождественное себе “я” не может иметь субъек-тно-объектную структуру, не может заключать в себе никакого противоречия по определению. Поэтому обнаружение в себе любого “иного” рассматривается не просто как чужое, но как чуждое.

Если с позиций фундаменталистской модели самосознания как самопознания разум может просто очистить свое “я” от всех “двойников”, “призраков”, то самосознание как переживание более реалистично, но и более изобретательно. Двойники не изгоняются, им говорят: “Тень, знай свое место!” С этой позиции “ я”, действующее в мире, является носителем функционального бытия, оно выполняет определенные роли. Истинное же бытие “я” остается в неприкосновенности, подлинное “я” выступает в роли арбитра, оценивающего и сопоставляющего эти роли. Нет двойников, есть лишь похожие на меня маски. То враждебное и одновременно мое, которое я в себе обнаруживаю, оказывается просто одной из ролей, находящихся у меня в абсолютном подчинении.

В поисках зеркала, способного “рассказать свою правду” человеку о самом себе, он обращается к продуктам своего труда — к вещам. Вещь — объект познания, вещь — игрушка, вещь — символ, вещь — бытовой предмет, вещь — предмет поклонения. Все эти формы бытия вещи — продукт человеческой деятельности, но ни в одной из них человек не может полностью обрести себя, увидеть свое подлинное “я”. Попытка использовать вещь в качестве “зеркала”, посредника, помогающего пробиться к своему изначальному, неизменному “я”, ведет к возникновению особого вещного самосознания.

Эталонное самосознание лишь корректирует и дополняет уже рассмотренные способы самосознания: оно заставляет в процессе самонаблюдения искать в себе именно те черты, которые несет образец, а все “инаковое” оценивать с отрицательным знаком; оно одобряет и тем самым закрепляет определенные способы ролевого поведения, роль срастается с эталоном. Именно в этой точке и происходит срастание маски с лицом, разыгрывание определенной социальной роли становится объективацией социального эталона. В рамках эталонного сознания самосознание как конструирование, творчество себя превращается в мифотворчество. Мы начинаем подгонять себя под образец, порой принимая за путь к идеалу простое соглашательство, и чисто внешнее подражание своему герою, и просто “нас возвышающий обман” — субъективную уверенность в непрерывном внутреннем совершенствовании. Социальный эталон не несет в себе механизма корректирования, сопоставления желаемого и действительного, каким был наделен портрет Дориана Грея, не дававший возможности прообразу стать на путь самообмана. Эталонное сознание допускает развитие личности лишь в ограниченных рамках движения к социальному эталону. Эталонному сознанию чужд подлинный историзм. При резком изменении общественно-исторических условий ломаются привычные способы осознания личностью себя, предполагающие чувство причастности к определенному социальному целому.

Успех деятельности самосознания не зависит от того, в чьих руках находится “зеркало”. В процессе самосознающей деятельности мы не можем избежать “ мирского ” влияния на наше столь глубоко запрятанное от мира “я”. То окружающий мир оказывается втянутым в наше субъективное бытие, его законы оказываются нашими законами, то наше “я” погружается в мир. Поэтому мы должны изменить в своей самосознающей деятельности само направление поиска: мы должны найти не отгороженное, обособленное от мира монолитное “я”; мы должны понять, что не можем остаться наедине с собой, что мы сами — вопрос, обращенный к миру.

Познание одна из важных философских проблем. Но и не только, каждый, из нас приходя в эту жизнь и развиваясь, по мере сил отвечает для себя на извечные вопросы, в частности и на этот. Готовя реферат, я отметил своеобразную связь диалектики и проблем познания. Проблемы познания начинают разрабатываться уже в античной философии. Сократ в беседах пытался найти и познать истину. Автор первой концепции истины Аристотель (соответствие знаний истине). Правда, надо отметить, что далее диалектика более занимается проблемами противоположностей, а проблемы познания выделяются в собственный круг вопросов. Любопытно как развивались эти вопросы с античной философии по наше время; через попытки нащупать что-то незыблемое и вопрос чувственное или рациональное, преодолевая все это и выходя на понимание, что не объяснить, а понять; что нету закрытых вопросов, что не единства и универсальности понимания. Есть много вопросов и мало ответов. И есть уверенность, что и нынешнее понимание НЕ последнее….