курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
Реферат на тему:
Работу выполнил:
Студент ВИЗО гр. 184
Миха!
введение
Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!
(Древняя Мудрость)
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.
В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.
Славянскую мифологию называют языческой. Что же
такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой
теме, в том числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней
Руси'', считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен
человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не
только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории
славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а
потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира.
Кроме того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'',
''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований :
они были этническими (народными) в противоположность над этническим (мировым)
религиям. Язычество - магическая система формирования личности. Язычество - это
мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование
особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его
до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии
уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство,
ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и
злом, а в выборе способов осуществления добра.
Язычество - это традиция, это особый образ мышления
направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога.
Язычество эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система,
тот, кто верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с
домовым"...) Язычество незаметно для других тонко регулирует и
перестраивает мышление язычника.
Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается,
поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных
- даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого
Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве,
скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода Воли).
Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на
самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно
своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для
совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общины
единомышленников.
Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком
уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не
"упрашивает" и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание
Мудрости. В язычество нельзя "посвятить" в принудительном порядке или
сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество
считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно
мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже
языческих). В вопросе так называемого "привлечения граждан к вере
Предков" современное язычество считает целесообразным следовать мудрой
древней народной поговорке: "лучше меньше, да лучше".
Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".§
Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три
области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем
главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2)
поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам,
вознесшимся над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон
языческих богов.
Боги древних славян
"И вот начните,
во-первых - главу пред Триглавом склоните!"
- так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший бог Рода божьего
и Роду всему - вечно бьющий родник,
что летом протек от кроны,
зимою не замерзал,
живил той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истек,
пока не отправились сами к Нему
ко райским блаженным лугам!
И Громовержцу - богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
"Ты, оживяющий явленное,
не прекращай колеса вращать!
Ты, кто вел нас стезею правой
к битве и тризне великой!"
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!
И Свентовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит - это Свет.
Видели мы чрез Нем Белый Свет.
Вы посмотрите - Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает -
Мы восхваляем Его!
Пляшущего мы воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог - Землю нашу носил,
звезды держал,
Свет укреплял.
Славу творите во всем Свентовиту:
"Слава Богу нашему!"
Скорбите же сердцем нашим -
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются дети!
И творите:
"Все сотворенное
не может войти в расторгнутый ум!"
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун -
- есть в то же время и Свентовит.
Эти двое охватывают небо,
сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит.
За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.
Затем - Вышень, Леля, Летеница.§
Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов
(Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной из
мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может
быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в
такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В позднее время, как творец.
Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от
ведического (древнеиндийское) "svargas" - небо; так же в этом слове
представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что
Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и
железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди.
"Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою,
предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».¨
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в
«Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную
традицию, связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич
(иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев
Ретре - Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были
конь и копья а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из
моря.
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и
восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,
производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно
поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или
как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,
мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и
черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что
на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает
молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога
начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с
Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян
с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором
месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ
Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной
демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели
жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с
дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности
статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по
легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела
поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего
божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский
скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с
восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто
иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским
именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"
реконструируется лингвистически как праиндоевропейское
"Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит:
"Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает
(поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме
бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые
"светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это
лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и
"сила есть, ума не надо" - (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя
Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья
Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в
народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области
мифологических представлений о боге – громовике Перуне.§
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее
противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар,
силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому
договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика"
единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит
нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением
свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или
Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас).
Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением
"мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о
магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень
означает могущество и встречается в словах "власть",
"велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в
иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с
поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии
(вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком
"внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних
индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и
богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных
временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве
и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в
том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая
самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства,
мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес - бог
Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии.
"Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой
договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет
путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и
медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об
руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым,
гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления
кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец,
дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались
домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги",
"имущество" и так же было показателем богатства; слово
"скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый
чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В
Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто
клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик
животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного
божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее
хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее
от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог
сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках
название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма
имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь
"скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова
"волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом
наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим
даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о
будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки
мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень
широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и
сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто
употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он
же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и
Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе
силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую
враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной
разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные
силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса,
как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской
мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же
наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в
низинах.
После принятия христианства у Велеса появился двойник –
святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь
("Свет") - Навь ("Тьма")
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог.
Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить
все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является
Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей
победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и
ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе
проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в
его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей
или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей
"Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали
злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а
не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии
может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И
тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "...
в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола
в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в
руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся
изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных
крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е.
абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на
земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех
пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или
отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон...
Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к
подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со
смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей -
однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара,
мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава
растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский
бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал
земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с
возрождением - в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на
основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,
связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не
только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу
называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху).
Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно
отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр
271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не
нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и
одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило
плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он
отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и
управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а
попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле
царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни.
Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог
приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,
обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо
руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение
Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..."
- зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо
жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е.
руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования
"прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство
умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости
под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто
жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е.
кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание,
судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со
своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их.
А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,
изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на
Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке,
ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз -
урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с
29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с
железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного
и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее
можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными
веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью
Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" -
печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно
прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости
мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой
(Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов).
День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29
февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный
немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в
шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано
бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все
это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с
зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это
от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из
нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает ее к
новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом
Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе
- это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому
что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих
людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) -
бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от
слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает -
"дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая
фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в
древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу
соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян
он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого
бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII
вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством.
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками.
О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе
календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на
колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в
руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный
свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был
богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и
возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,
размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты
называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении"
славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким
влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали,
что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь -
увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда
появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин,
"побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился
в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит
("ярый бог").
Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце",
"круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень
древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван
Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто
золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве
сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и
молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к
солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света
и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца,
подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец -
ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по
форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие
светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и
небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с «Седьмоглавом».
Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в
мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых
«совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет
соединение Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том
числе, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый
пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его
образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов -
как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких
косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ
пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной
Руси, граничившей со Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о
полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его
почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.
Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени
объединено со славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По
функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и
греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в
образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак
со стрелами. Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света,
тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует
Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела",
"струна", "Стремя", "Стремительный" (один из
главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря
стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку
Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они
придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все
способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим
подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия
земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени:
Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней
стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали
богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой
смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
Макошь(Мокошь)
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское
почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего
живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как
богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками,
орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве
жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских
работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами
Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде
молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как
соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом,
борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если
человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте.
И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда
человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек
опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет",
то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного
поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.
Лада
Благослови мати,
Ой, мати Лада, Мати!
Весну закликати…
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был
распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами
поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет
символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой,
Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью
Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда
созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано
множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка:
ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался
"ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев,
на которые делится год.
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых
цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо
передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля
заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые
девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую
красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью
(символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни,
прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее
приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и
земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать понятия
"добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и
окончательной победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих
богов в разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и
логично (с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо
объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму
богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги
отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно,
"Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего - его
слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно,
рассуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас".
Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как
представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им
характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с
точки зрения человека).
"Второстепенными" божествами были те, которые
жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных
хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых
редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих
случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже
рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих
божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший,
Водяной.
Домовой
Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"
Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Водяной.
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель
рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика,
пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь
родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались
"гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода -
как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,
дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на
"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,
поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без
знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как
существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,
заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях
выглядит опаснее Лешего.
Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.
paganism.chat.ru
«слово о полку Игореве»
материалы Велесовой книги§
§ - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»
§
- Прославление великого Триглава : II 11а
Велесова
Книга. Перевод: Бус Кресень
(Александр Игоревич Асов)
¨ Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г
§ Г.С. Белякова стр. 81
§ Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,
Реферат на тему: Работу выполнил: Студент ВИЗО гр. 184 Миха! введение Люди, вы – Боги, но вы забыли
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.