База знаний студента. Реферат, курсовая, контрольная, диплом на заказ

"История политических и правовых учений"

Вопрос 1. Политические и правовые учения в России во второй половине XVII-XVIII вв.

Вторая часть "Истории политических и правовых учений" охватывает две эпохи: буржуазных революций и свободной конкуренции, т.е. XVII, XVIII и первые две трети XIX в.

Предложенная периодизация построена на западном материале. Применительно к России и Востоку она может служить лишь шкалой для сравнения со странами, чей рывок вперед стал особенно очевиден как раз в связи с буржуазными революциями.

Россия, лежащая между Западом и Востоком не только в географическом, но и в социальном, политическом и духовном плане, так же, как и Восток, не пережила до начала XX в. буржуазной революции.

Со времен Петра I российских промышленников отличала зависимость от государства. Вместо радикального решения социально-экономических и политических проблем, смены строя происходило постепенное внедрение капиталистических порядков в феодальное общество, особенно мучительное для народных масс. Явления, характерные на Западе для разных исторических эпох, в России сосуществовали одновременно. К старым противоречиям и конфликтам, порожденным крепостным правом и концентрацией земельной собственности в руках помещиков, присовокуплялись новые, капиталистические. Это типичное для России и стран Востока явление, получившее название "наложение эпох", наряду с культурно-историческими традициями определяло и специфику развития политической и правовой мысли. В ней причудливо переплетались прошлое, настоящее и будущее. Еще не избавившись от феодализма и самодержавия, Россия (не без влияния Запада) испытала разочарование в утверждавшемся капитализме и в лице идеологов так называемого русского социализма помышляла о сочетании технико-экономического прогресса со справедливостью на некапиталистической основе. Знаменитое пушкинское "блажен, кто смолоду был молод, блажен, кто вовремя созрел..." применимо к судьбам не только отдельных людей, но и целых государств.

Особенностью политико-правовых доктрин первой половины XVII в. является их патриотическая направленность, связанная с преодолением Смуты начала столетия. Кроме того, в качестве ведущей проблемы политических и правовых сочинений данного периода выступило обоснование законности и естественности избрания на российский престол династии Романовых, вследствие чего многие сочинения приобрели апологетический характер, ведя род Романовых не только от Рюриковичей, но и от римских императоров.

К первой половине XVIII в. относится "Временник", написанный дьяком одного из приказов Иваном Тимофеевым (ум. ок.1629). В своем сочинении Тимофеев проповедовал взгляды о божественном происхождении царской власти, что являлось насущной необходимостью в связи с воцарением новой династии. Причины Смуты он видел в том, что Россия лишилась "законных царей", получавших власть по наследству и венчанных на царство. Особенное внимание Тимофеев уделяет разоблачению тиранического правления Ивана IV, способствовавшего, по его мнению, назреванию смуты, так как царствование Грозного искажало законы и обычаи, возводило насилие в ранг государственной политики.

Наилучшей формой правления И. Тимофеев считал сословно-представительную монархию. В такой организации власти он усматривал не только определенную степень ограничения произвола верховного властителя, но и форму выражения народной воли, сплачивающей народ и дающей ему силу противостоять беззаконию и несправедливости.

Значительную роль в развитии политической мысли начала XVII в. сыграл Авраамий Палицын (ум. в 1627). В своем сочинении, названном "Сказание", он рассматривает события российской истории на рубеже веков, пытаясь разобраться в причинах Смуты. Авраамий склоняется к тому, чтобы объяснить все случившееся со страной и народом падением нравов в обществе, наступившим в результате тиранического правления Ивана IV. В области политических взглядов Палицын предстает сторонником сословно-представительной монархии: он считал, что избрание царя законно только в случае признания этого акта "всем народом". Такой порядок поставления на царство обязывает царя править совместно с боярами и "всем чином воинствующим" (дворянами). Царская тирания, попирание "синклита" в "совета чинов" неизбежно приводят к беспорядкам и, в конечном счете, к "самовластию рабов".

Рассматриваемый период характеризуется также появлением новых тенденций в летописании: составленные в начале XVII в. летописи уже напоминали исторические повести. В "Новом летописце" (1630 г) события Смуты рассматривались в традиционном ключе как наказание за грехи, как явление божественной воли. Обосновывая права Романовых на престол, "Новый летописец" подчеркивал их родственную связь с Иваном Грозным, отрицательно оценивал "незаконное" царствование Бориса Годунова и резко осуждал народные движения в начале столетия. Все летописные своды, составленные в Москве в это время, носили сугубо официозный характер, В других летописях (сибирских, белорусско-литовских, северо-русских и др.) нет прямой зависимости от официальной точки зрения, но и они, в той или иной степени, испытывав" на себе влияние господствующей дворянской идеологии.

Возникновение в России раскола как религиозного и общественного движения относится к середине XVII века, когда церковь возглавлял патриарх Никон. В 1653 году началось осуществление церковно-обрядовой реформы, призванной унифицировать богословскую систему, - данная реформа была продолжением политики централизации Русского государства, предполагавшей унификацию церковных правил и обрядов. Определяющую роль в решении этого вопроса сыграли политические соображения. Желание сделать Москву центром мирового православия обусловило стремление к сближению с греческой церковью. Никон и его справщики стремились ликвидировать различия в обрядах, устранить разночтения, в богословских книгах в целях выдвижения России и Московского патриархата на главенствующие позиции среди православных церквей Европы и Азии. Патриарх, получив в то время поддержку Алексея Михайловича, решительно и властно проводил реформу. Его жесткое управление, сопровождавшееся увеличением патриарших земельных владений, наступлением на права "чернослободцев", вызывало внутрицерковную оппозицию, широкий общественный протест, который в условия" морового поветрия 1654 года вылился в народное волнение. Изменение привычных обрядов, насильственное внедрение новых богословских книг породили открытые выступления защитников "старой веры". Такова была внешняя сторона раскола. Однако глубинный смысл этого движения был связан со столкновением двух различных воззрений на историческое будущее Русского государства, его предназначение, сущность царской власти в России.

Посредством церковной реформы патриарх Никон предполагал укрепить церковную власть в России, поставив ее в самостоятельное, независимое положение от царской власти. Будучи приверженцем теократии, он стремился к возможно более полному выражению величия церкви во внешнем блеске. Именно при Никоне богослужения в центральных соборах стали особенно пышными и продолжительными.

Но теократию Никон толковал по-своему. В его представлении она подразумевала не столько "симфонию", единение церкви и государства, сколько отчетливое главенство церкви. Если в классической византийской версии государственная власть выражала свою подчиненность вере, идеалам и интересам церкви, то, по Никону, она должна была и внешне признать главенство церковных учреждений и иерархов.

Духовным оппонентом Никона, последовательным сторонником идей старой веры был талантливый публицист и проповедник протопоп Аввакум. Политические и правовые взгляды главного идеолога старообрядчества нашли свое отражение главным образом в его письмах к своим сторонникам и челобитным к царю.

Являясь убежденным сторонником концепции "Москва - Третий Рим", Аввакум выступает в качестве идеолога русского национального государства и русской национальной церкви. В его понимании русское государство должно служить своим национальным интересам, а не вселенским организациям, жить по собственным законам, нормам истинного православия.

Аввакум считал, что, затеяв церковную реформу, царская власть предала Россию. В соответствии с этим, протопоп ставил себя как русского патриота выше царской власти, считая оправданным свое неподчинение ей.

Такое отношение к царской власти сближает позицию Аввакума с воззрениями патриарха Никона; оба они отстаивали идею о самостоятельности церкви, ее полной независимости от государства, о превосходстве "священства" над "царством". Истинная подоплека раскола заключалась, таким образом, не в обрядовой стороне реформы, а в политической: противостоянии между церковью и государством.

Лишение Никона патриаршего сана на церковном соборе в 1666 г. можно рассматривать как решение "дела Никона" в пользу светской власти: это фактически означало, что церковь не могла впредь вмешиваться в государственные дела. С этого времени начался процесс подчинения церкви государству, который завершился при Петре I.

Значительный вклад в развитие политических идей второй половины XVII в. внес энциклопедически образованный человек, историк, правовед, философ, экономист, выходец из Хорватии, Юрий Крижанич (1617-1683). Будучи католическим священником-миссионером, Крижанич в 1659 г. оказывается в России. Панславянские идеи мыслителя, его мечта об объединении всех славян под началом России ни могли не вызвать к нему симпатий в царском окружении. Вместе с тем католическая вера Крижанича, его убежденность в том, что славяне могут объединиться исключительно на основе униатской церкви, противоречили претензиям русского православия на монопольное обладание христианской истиной. В 1661 г. Ю. Крижанич был сослан в Тобольск, где прожил 15 лет. Здесь были написаны его основные произведения: сборник трактатов, известный под названием "Политика", "О божием смотрении", "Толкование исторических пророчеств". В 1676 г. Крижанич освободился из ссылки и окончательно покинул Россию.

Политические произведения Крижанича по содержанию и по форме относятся к сугубо теоретическим работам, что дает основание классифицировать их как первую попытку создания науки о политике в России. Политику Крижанич понимает как науку об устройстве государства. В соответствии с античной традицией, он делит государства на "правильные" - "совершенное самовладство" (монархию), боярское правление (аристократию), посадское правление (республику) и "неправильные" - тиранию, олигархию и "общевладство" (анархию). Идеальным государством, по мнению Ю. Крижанича, является "самовладство", то есть абсолютная монархия, обеспечивающая соблюдение всеобщей справедливости, сохранение спокойствия и согласия в народе, гарантирующая безопасность общества. В обязанность монарха вменяется забота о благополучии страны, прежде всего, развитие промыслов и упорядочение торговли.

Но главным в государстве является наличие хороших законов и контроль за их исполнением. При этом русские законы Крижанич считал чрезвычайно жестокими. В своих произведениях он коснулся и вопросов, связанных с Организацией правосудия, предложив некоторые меры по реорганизации судебной системы. Высшей судебной инстанцией должен был стать Боярский суд, в ведение которого отводилось производство серьезных уголовных дел, а рассмотрение гражданских и мелких уголовных дел поручалось отдельным судьям "из числа бояр". Приказных судей следовало, по замыслу Крижанича, назначать, а судебные полномочия на местах - вручать воеводам и городским судьям, избранным самими горожанами.

Крижанич не исключает возможности ведения справедливых войн в целях защиты независимости страны, поэтому он считает, что в государстве должно быть большое и сильное войско с хорошим и "многообразным" оружием. Крижанич предлагает установить правила ведения справедливых войн: войну не следует начинать без достаточных причин и без "объявления о ее причине через гонца", ни при каких обстоятельствах нельзя задерживать или убивать послов. При формировании армии следует отдавать предпочтение национальному, а не наемному войску.

Политико-правовые взгляды Ю. Крижанича в целом предвосхитили некоторые положения концепций западноевропейских просветителей XVIII в. и явились теоретической основой будущих преобразований российского общества.

В первой четверти XVI в., в период правления императора Петра I, происходит формирование абсолютной монархии - формы правления, при которой монарху юридически принадлежит вся полнота государственной власти. Сподвижники Петра I в своих произведениях обосновывали и отстаивали идеи абсолютной власти монарха. Идейно-политические обоснования абсолютизма были сформулированы в сочинении Феофана Прокоповича (1681-1736) "Правда о воле монаршей".

Будучи крупным церковным иерархом и одним из авторов церковной реформы, Прокопович предстает последовательным сторонником петровских преобразований, выступая за приоритет светской власти над духовной, за подчинение церкви царю.

Вслед за европейскими просветителями Прокопович развивал идеи "общего блага", под которым понимал беспрекословное подчинение крестьян помещикам, чья власть идет от Бога и выражает государственные интересы. Власть монарха, по мнению мыслителя, коренится в Божьем промысле и "народной воле": власть наделяется Богом не непосредственно, а через направляемую им волю народа. Таким образом, обосновывался тезис о том, что основой власти монарха служит не только божественная воля, но и его согласие с народом.

Это дает основание считать Прокоповича основоположником отечественной концепции "просвещенного абсолютизма", получившей дальнейшее распространение во второй половине XVIII в. Идеалом просвещенного монарха Ф. Прокопович считал Петра Великого, царствование которого, по его мнению, характеризовалось всесторонней заботой о развитии государства.

Учение Прокоповича, его практическая работа по претворению в жизнь реформаторских начинаний Петра I стали заметным явлением XVIII в., оказали существенное влияние на дальнейшее развитие политической и правовой мысли.

Ряд интересных политико-правовых идей был выдвинут другим выдающимся деятелем петровской эпохи - историком, дипломатом, управленцем В.Н. Татищевым (1686-1750). Главным трудом Татищева, делом всей его жизни является "История Российская с самых древнейших времен".

В своих исторических произведениях Татищев предстает сторонником теории естественного права и концепции договорного происхождения государства. Естественный закон предполагает волю человека, которая приносит пользу, "если используется с разумом и рассуждением". Однако в обществе человек вынужден ограничивать свои проявления: воля человека существует "в узде неволи для его же пользы". Татищев выделял три вида "узды":

"по природе" (подчинение ребенка родителям, власть монарха), "по своей воле" (зависимость холопа и слуги), "по принуждению" (рабство или невольничество, являющееся противоестественным).

Большое внимание исследователь уделял рассмотрению форм государства, связывая их с природно-географическими и демографическими факторами. Демократия возможна в городе-государстве или в небольшой области; аристократия - в островных государствах, защищенных от неприятелей. Наилучшей формой правления для России В.Н. Татищев считал монархию, склоняясь к' ограниченному ее варианту: правителю необходимо, по его мнению, опираться в своей деятельности на двухпалатное законосовещательное собрание.

Татищев придавал большое значение соблюдению законов, полагая, что всеми "персонами" в государстве должен управлять закон. Считая действовавшее в его время Соборное уложение 1649 г., устаревшим кодексом, мыслитель заявлял о необходимости подготовить Новое уложение и провести всестороннюю работу по кодификации законов и устранению противоречий в современном ему законодательстве.

В вопросах, связанных с судопроизводством, Татищев настаивал на профессиональной подготовке судей и назначении на судебные должности лиц со специальной подготовкой. В своих сочинениях ученый уделял серьезное внимание образованию, его организации, распространению знаний, могущих предотвратить народное недовольство, "бунты и разорения".

Видным представителем политико-правовой мысли петровского времени был И.Т. Посошков. Будучи крупным купцом в фабрикантом. Посошков " своих произведениях высказал ряд предложений по многим аспектам экономической, политической в идеологической жизни. государства. Благодаря своему незаурядному ужу" большой начитанности, он стад первым с экономистом" в истории российского общества. Россия должна идти вперед, писал он, и только в наиболее полном развитии производительных сил заключается ее спасение.

Являясь сторонником преобразований Петра I, Посошков в своем последнем сочинении "Книге о скудости и богатстве" выступил за развитие промышленности и торговли, предложив усилить разработку полезных ископаемых страны. Подчеркивая значение "праведных" законов (вещественное богатство), он в основу всего ставил производство материальных благ - "от чего умножиться может изобильное богатство". В целях упорядочения торговой деятельности необходимо было, по мнению. Посошкова, запретить занятие торговлей всем сословиям, кроме купеческого. Последним (купцам) следует, в свою очередь предоставить право свободного торга, унифицировать внутренние пошлины, установив их единообразие. На долю дворянского сословия Посошков отводил несение военной службы, считая ее основным занятием дворян: "един раб не может двум господам служить", он должен либо торговать, либо воевать.

Главную причину "скудости" страны И.Т. Посошков видел в отсталости сельского хозяйства, а эту отсталость объяснял, прежде всего, жестокой эксплуатацией закрепощенного крестьянства. Не выступая против основ крепостничества, он доказывал насущную необходимость регламентировать - повинности крестьян, четко установить размеры барщины и оброка. Для этого необходим специальный закон, указывающий "сколько с крестьян помещику оброку и инаго чего имать, я по колику дней в неделю на помещика своего работать".

Большое внимание уделено Посошковым вопросам "искоренения неправды". В разделе "О правосудии" он дал обоснование правовым нормам, стирающимся па православную этику. Мыслитель делал вывод о необходимости вести судопроизводство правдиво ("Бог любит только правду"), невзирая на лица. Однако судьи, уповая на Бота, должны сами знать законы, изучать судейское искусство. Судебный процесс Посошков предлагал проводить по определенным правилам, предусмотренным законом, составлять протокольные записи судебных заседаний, направлять доход от суда ("присуд") непосредственно в царскую казну.

Для осуществления правосудия в стране, И.Т. Посошков предусматривал создание новой Судебной книги, опубликованию которой должна была предшествовать длительная работа по кодификации законодательной базы, •уточнению древних и новых статей, разработке новых положений.

Посошков полагал, что государство способно достичь гражданского мира, процветания страны и "общего блага". Он возлагал надежды в деле исправления общества Петра I, но не идеализировал царя, как Прокопович и Татищев. Теоретическое наследие Посошкова, несмотря та противоречивость многих его воззрений, стало значительным достижением русской общественно-политической мысли XVHI столетия, отразив крупные социально-политические перемены, которые происходили в стране.

 

Вопрос 2. Время возникновения идеи правового государства. Почему родоначальником этой идеи считается И. Кант, а не Платон, Аристотель? Какие мыслители обосновали идею социального государства, и почему эта идея поначалу противопоставлялась идее правового государства? Чем обусловлено соединение идей правового и социального государства в настоящее время?

Правовое государство - это такая форма организации и деятельности государственной власти, которая строится во взаимоотношениях с индивидами и их различными объединениями на основе норм права.

Представления о государстве как организации, осуществляющей свою деятельность на основе закона, начали формироваться уже на ранних этапах развития человеческой цивилизации. С идеей правового государства связывались поиски более совершенных и справедливых форм общественной жизни. Мыслители античности (Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон) пытались выявить такие связи и взаимодействия между правом и государственной властью, которые бы обеспечивали гармоничное функционирование общества той эпохи. Ученые древности считали, что наиболее разумна и справедлива лишь та политическая форма общежития людей, при которой закон общеобязателен как для граждан, так и для самого государства.

Платон (427-347 гг. до н. э) - создатель философской системы объективного идеализма. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской войны.

Самое значительное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.

По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному Богом. Причем не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством, первопричиной мира. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый Бог - это творец, создатель, мировая душа. Постижение божественного закона не дается посредством чувственного восприятия. Видимый, ощущаемый мир - всего лишь тень подлинного бытия, а действительность представляют собой общие идеи, которые постигаются разумом, а не ощущениями. Но и разум не безграничен. Подлинное познание - приобщение к мировой душе, к разуму-демиургу Оно требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.

В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, гончар и земледелец каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. По отдельности представители всех этих занятий нежизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов - индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части, не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большинства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать.

Платон, пользуясь образом Сократа, отстаивал эту мысль в полемике с другим персонажем книги, также лицом историческим, софистом Фрасимахом, который доказывал, что справедливость и закон - это то, что пригодно сильнейшему, самой влиятельной группе в государстве и навязывается ею всему обществу. По Фрасимаху, государство служит интересам тех, в чьих руках находится власть. Платон не отрицает, что так бывает. Но с его точки зрения, это не нормальное, а коррумпированное государство. Платон различает правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть). Эта мысль развивается Платоном и в его последнем сочинении: "Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях".

Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон - сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает переводы из первого сословия во второе и наоборот. Но проникновение выходцев из третьего сословия в ряды правителей или воинов, по его мнению, ведет к гибели государства.

Конструируя в диалоге "Государство" идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В "Государстве" сформулирован принцип единства власти и философии (модернизируя, можно было бы сказать - идеологии). Этот принцип утверждается тем, что правят философы или цари становятся подлинными философами. Но этого недостаточно. Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Платон предлагает запретить произведения, способные вызвать сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуважение к богам.

Диалог "Государство" называют коммунистическим трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово "коммунизм" в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, но не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия (в традиционном понимании слова). Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.

Утрата нравственного совершенства вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия, правят уже не философы, а честолюбцы, вместо разумного начала господствует яростное. Распространяется частная собственность, свободных людей обращают в рабов. Такое правление существовало в Спарте и на Крите. Его главное бедствие - бесконечные войны.

Завоевания увеличивают богатство частных лиц, богатые стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это олигархия. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии - деньги. Усиливается раскол на богатых и бедных. Народ запугивают и подавляют с помощью армии. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главные недостатки демократии - уравнивание людей разного достоинства, некомпетентность, пренебрежение к знанию, к заслугам, капризность, воля случая, применение жребия при замещении должностей.

И наконец, воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царят беззаконие, доносительство, уничтожение противников и всех людей, имеющих свое мнение.

Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту развития греческих полисов, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. От Платона ее перенял Аристотель и внес в нее незначительные изменения, с которыми она просуществовала века.

В конце жизни Платон написал еще одно крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". Он не успел его завершить. В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве", неосуществим, он идет на компромисс. Как и в "Государстве", сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести "очищение" государства от неугодных лиц и оставить лишь "хороших людей".

И "Государство", и "Законы" представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку, смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к старым добродетелям.

Платон - консервативный мыслитель, но не следует объявлять его реакционером исходя из того, что он симпатизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие.

Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые достижения Платона.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - самый прославленный ученик Платона "стоял на его плечах" и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя и даже увлекался его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.

Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении. Земная жизнь для него нереальна. Это лишь тень истинного бытия, искажающая его сущность.

Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Зрелый Аристотель отвергает платоновское учение о тенях. Он хочет усовершенствовать человеческое общежитие, отталкиваясь от действительности. Решающее средство познания Аристотель видит не в откровении, а в опыте и рациональном анализе. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.

Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе "Политика", а также в "Афинской полития", "Этике" и других сочинениях.

Как и Платон, Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня. Аристотель считал нужным даже сократить размеры полиса так, чтобы его можно было охватить взглядом.

Государство, по Аристотелю, - "творение природы", продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как "животного политического" или общественного, ибо полис - это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем. Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис.

Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рассматриваться как частное дело, например воспитание. В то же время Аристотель критикует Платона за абсолютизацию единства полиса в ущерб семье и отдельному гражданину.

В центре его критики - осуждение платоновского "коммунистического" проекта. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе. Человеку свойственно больше всего любить самого себя.

Аристотелевская критика коммунистической идеи и апология частной собственности сохраняют значение и по сей день. Прибавился исторический опыт, но едва ли кому-нибудь удалось высказать по затронутому Аристотелем вопросу принципиально новые идеи.

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая - своим трудом, через производство, создание материальных ценностей - увеличивает общее богатство и выгодна полису При второй форме - посредством торговли, спекуляции, ростовщичества - ничего нового не создается.

Упразднение семьи (второй важнейший элемент платоновского проекта) также уничтожает стимулы к труду, заботе о близких, альтруизму, так как семья - это круг самых сильных бескорыстных привязанностей человека.

С пониманием государства, а точнее, полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис - это, пользуясь современным выражением, "правовое государство".

Платон в диалоге "Государство" отдает предпочтение конкретным решениям царя-философа перед законом, считая первые более совершенными, так как законы слишком общи, чтобы охватить все многообразие явлении. У Аристотеля противоположная позиция: как раз благодаря своему общему характеру законы свободны от страстей, это уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии и антипатии. В полисе должно господствовать право, а не люди.

Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в "Политике": "Порядок и есть своего рода закон".

Аристотель - сторонник стабильности права. Один из исследователей назвал его "минималистом в законодательстве", имея в виду, что он уважает обычаи, не одобряет расширения государственного регулирования и законотворчества, не считающегося с традициями.

В понимании справедливости Аристотель выделяет два аспекта: общее благо и равенство. Выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве, вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину Его этический принцип - ничего чрезмерного.

Справедливость ассоциируется у Аристотеля с заботой о чужом благе. Она несовместима с эксцессами эгоизма.

Соображения о справедливости и умеренности, о, среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления, которые зависят от того, кто признается гражданином, или от числа властвующих.

Аристотель убежден, что нельзя признавать гражданами всех, кто необходим для государства. Он находит естественным, когда проводится грань между теми, кто учреждает государство, и теми, кто в него входит, живет на его территории. Речь идет не только о рабах. Из числа граждан нужно устранить всех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям.

Следуя прочно установившейся традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы - где властвует один человек, немногие или большинство. Но к этому "арифметическому" принципу он прибавляет критерий качественный и этический.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная - тиранией. Правильная власть немногих - аристократией, неправильная - олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем.

Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Подпав под власть Македонии, Греция уже не смогла восстановить свободу и скоро покорилась Риму, но вклад Аристотеля в историю политической и правовой мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Его подход отличается реализмом и умеренностью. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Иммануил Кант (1724-1804) с университетских времен, где проявляет интерес к философии и естествознанию. Недостаток средств вынуждает его работать домашним учителем в богатых семьях. Параллельно он занимался научными изысканиями и в 1755 г. напечатал "Всеобщую естественную историю и теорию неба", где выдвинул идею происхождения мира и планет из "туманности", т.е. огромного облака (так называемая небулярная теория, занявшая почетное место в астрономии). Небо и позже привлекало Канта. Он говорил, что два явления всегда наполняли его душу изумлением и благоговением: "звездное небо над нами и нравственный закон в нас".

В развитии философских взглядов Канта выделяют два периода: "докритический" и "критический". Дело в том, что три главных философских произведения Канта называются: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). В "докритический" период Кант верил в способность человеческого разума познавать предметы и явления такими, как они существуют на самом деле. В "критический" период, занявшись исследованием форм познания, он отвергает такую возможность. Кант полагает, что воспринимаемые нашими органами чувств явления не дают представления об их подлинной природе. Недоступные нашему сознанию сущности он называет вещами в себе. Вещи в себе воздействуют на наши органы чувств, но по этим сигналам мы можем судить лишь о явлении, о том, что нам видится, слышится и т.п., но не о вещах в себе.

Недоступность конечных тайн бытия человеческому сознанию (агностицизм) - главный тезис критического периода. Ограничивая возможности разума, Кант наносит удар по рационализму, отходит от просветительских позиций и сознает при этом, что сферами, недоступными разуму, овладевает вера. Кант считает что невозможно ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, так как Бог не принадлежит к миру явлений, не дается нам в опыте.

Взгляды Канта на этику, право, государство изложены в работах "Основы метафизики нравственности" (1785), "К вечному миру" (1795) и "Метафизика нравов" (1797). Первая часть этого сочинения называется "Метафизические начала учения о праве".

Наряду с познанием, его формами и пределами Канта занимают проблемы долженствования, поведения человека. Познание - функция чистого, теоретического разума. Действия - функция практического разума или воли. Человек принадлежит одновременно к миру явлений и миру вещей в себе. В мире явлений он подчинен в своих действиях и побуждениях закону причинности. Человек поступает в соответствии с обстоятельствами. Его действия предсказуемы и выводимы из ситуации на основе закона причинности. Но в то же время человек - существо, наделенное разумом и повинующееся ему (вещь в себе), он принимает решения, делает выбор, его действия зависят от его воли. Кант полагает, что человек обладает свободой воли, в этой сфере он не подчинен детерминизму. Мораль принадлежит к миру, где не действует закон причинности и господствует свобода.

Мораль строится Кантом на пренебрежении к утилитарности сиюминутной полезности, выгоде. Основа его учения - долг. Не счастье, не безопасность, не сохранение жизни и собственности человека, а безусловное соблюдение долга. Если вы делаете добро из чувства любви, привязанности, благодарности, если вы осуждаете, разоблачаете дурного человека, которого ненавидите, - это не проявление морали.

Рассуждения канта о морали теснейшим образом связаны с пониманием права. Право и добродетель (мораль), по его мнению, представляют две части учения о нравах или метафизики нравов (нравственности). В основе морали и права лежат одни и те же принципы. Их самая общая формулировка - категорический императив. Различаются мотивы его соблюдения и способ обеспечения. Когда закон соблюдается в силу внутреннего убеждения лица, сознательно следующего категорическому императиву, речь идет о моральном поведении. Когда закон соблюдается внешне, под влиянием мотивов, не связанных с категорическим императивом (выгода, страх наказания и т.п.), - речь идет о легальном поведении. Мотив разграничивает сферы добродетели (морали) и законности. Законность формальна, она требует просто соблюдения правила. Добродетель - соблюдение правила по убеждению. Если вы поступаете хорошо по принуждению, добродетель тут ни при чем. В праве наоборот. Применение принуждения не разрушает его, а укрепляет. Возможность принуждения - важнейшее отличие права от морали. "Право, - пишет Кант, - соединяется с возможностью принуждения в отношении того, кто препятствует его осуществлению".

Сделав свободу человека главным компонентом и исходным пунктом определения права. Кант продолжил традиции Просвещения и буржуазных революций XVIII в. Из кантовского определения вытекает и равенство субъектов как принцип права, ибо никому не дано посягать на свободу другого. В практическом преломлении принципов юридической свободы Кант не до конца последователен. Он осуждает наследственные сословные привилегии и считает, что каждому человеку должно быть дозволено достигнуть общественного положения, соответствующего его способностям. Однако он высказывался за сохранение власти главы семьи над женой, детьми и слугами и признавал право их принудительного возвращения в случае, если они без разрешения покидали дом. Ограничением принципа равенства служило и деление граждан на активных и пассивных.

В праве Кант выделяет и сопоставляет различные явления или пласты, причем его классификация не построена по единому принципу. Так, он говорит о естественном праве, покоящемся на одних только априорных принципах, продиктованных разумом, и положительном (статутарном) праве, вытекающем из воли законодателя. Естественное право и есть тот всеобщий критерии, который позволяет различать правовое и неправовое.

Право как моральная способность обязывать других (напоминает субъективное право) делится на прирожденное (принадлежащее каждому от природы независимо от какого бы то ни было правового акта, такое право только одно - свобода или независимость от принуждающего произвола другого, поскольку она совместима со свободой любого другого, сообразной со всеобщим законом) и приобретенное (для которого требуется правовой акт).

Весьма необычно у Канта понимание частного и публичного права. Частное право - это совокупность законов, не нуждающихся во внешнем обнародовании, а публичное право - совокупность законов, нуждающихся в публичном обнародовании. По существу, это иное название естественного и положительного права. "Естественному состоянию, - пишет Кант, - противостоит не общественное, а гражданское состояние. Поэтому право в естественном состоянии называется частным, а в гражданском - публичным".

Наконец, Кант говорит о праве в строгом смысле этого слова (ius strictum) и праве в широком смысле (ius latum).

К праву в точном смысле слова не примешивается ничего этического, оно гарантируется возможностью полного принуждения. Можно заключить, что право в точном смысле слова, как и публичное, - синоним позитивного права.

Что касается права в более широком смысле, то это своеобразное явление, где "правомочие принуждать не может быть определено никаким законом".

Происхождение государства изображается Кантом в традициях школы общественного договора. Кант согласен с Руссо, что в естественном состоянии люди могли быть более счастливы, чем в государственном. Однако необеспеченность права, постоянная угроза насилия побуждают искать выход из естественного состояния и ведут к учреждению государства посредством общественного договора. Создание государства - требование категорического императива. Договор - не исторический факт, а объяснение того, о чем мы не можем иметь достоверных сведении. Это один из примеров упорядочения эмпирического материала, осуществляемого человеческим разумом на основе присущих ему априорных законов мышления.

Заключая договор, народ отказывается от своей естественной свободы, но только для того, чтобы тотчас же вновь обрести ее в качестве граждан государства.

Главный принцип устройства государственной власти Кант, вслед за Монтескье, видит в разделении властей на законодательную (верховную, ей принадлежит суверенитет), исполнительную и судебную. Законодательная власть должна принадлежать только народу. В то же время все три власти представляют собой выражение соединенной воли народа.

Разделение властей не толкуется Кантом как их равновесие, взаимное сдерживание. Наоборот, речь идет о четкой субординации. Исполнительная власть подчинена верховной законодательной, судебная власть назначается исполнительной.

Государство, по Канту, не должно опекать подданных, посягать на их самостоятельность в обеспечении средств существования.

Взгляды Канта на формы государства противоречивы. В них боролись разные начала. С одной стороны, преданность принципу свободы, лежащему в основе его нравственной философии, уважение к Руссо и идеалам Французской революции. С другой _ обязывающее положение служащего прусского королевства, а также принципиальное неприятие якобинского террора. Это приводило Канта к отступлениям от провозглашенной им в абстрактной форме идеи народного суверенитета.

Соответственно количеству носителей высшей власти Кант говорит о трех формах государства: автократии (название удачно, оно шире "монархии"), аристократии и демократии. Но Кант предлагает и другой критерий - разделение властей.

Особое место в наследии Канта занимает проблема воины и мира. В "Метафизических началах учения о праве" он говорит о правомерных и неправомерных войнах (вариация на тему Гроция). К первым относится лишь война оборонительная, направленная на защиту государства от угрожающей опасности.

В 1795 г. Кант пишет небольшую книжку "К вечному миру", ставшую одним из классических сочинений такого рода и очень популярную в среде пацифистского движения, возникшего в начале XIX в. под влиянием наполеоновских войн. Кант говорит о бедствиях, с которыми связаны и войны, и их последствия, и подготовка к ним.

Маркс назвал учение Канта "немецкой теорией Французской буржуазной революции". В самом деле, антифеодальный, буржуазно-демократический дух смягчен у Канта реформизмом, надеждами на просвещенного монарха. Как философ и моралист Кант более значителен, чем как политический мыслитель. Но представление о праве как мере разумной свободы, обобщившее идеи многих его предшественников, прочно вошло в юридическую теорию. Рассуждения о связи и разграничении права и морали - также оригинальная сторона наследия Канта.

Успехи естествознания приводят в XIX в. к появлению философской школы позитивизма. Она ставила перед собой задачу ограничиться изучением реальных фактов и явлений, не посягая на раскрытие причин и сущностей, недоступных человеческому разуму Позитивизм направлен против "метафизики", под которой понималась философия как самостоятельная область знания, тщетно стремящаяся раскрыть конечные тайны бытия.

Применительно к юриспруденции и государству новая методология использовалась в двух вариантах. С одной стороны, XIX в. - эпоха расцвета юридического позитивизма. Это течение исходило из того, что предметом юридической науки служат нормы права, их толкование и соотношение. Анализ связей правовых норм с жизнью общества, их соответствия (или несоответствия) идеалам не является предметом юриспруденции. Эти проблемы важны, но разрешить их призваны другие, не юридические науки.

В основе возникшего в середине XIX в. социологического позитивизма - противоположный подход. Государство и право рассматриваются как неотъемлемая часть многоплановой жизни общества. На них влияют все другие компоненты социальной структуры, поэтому они должны изучаться в рамках единой, новой для того времени науки социологии, охватывающей многообразные взаимосвязи общественных явлений. У истоков этой новой науки стояли француз Огюст Конт и англичанин Герберт Спенсер.

Огюст Конт (1798-1857) был секретарем и сотрудником Сен-Симона (1817 - 1822), затем порвал с ним, но сохранил верность некоторым идеям Сен-Симона, в первую очередь его представлениям об общественной эволюции, хотя и не считал нужным ссылаться на своего учителя.

В творчестве Конта выделяют два периода. Первый из них (до второй половины 40-х гг.) был посвящен разработке методологии и системы новой философии. Конт пишет шеститомный "Курс позитивной философии", опубликованный в 1839-1842 гг. Второй период ознаменовался некоторым отступлением от принципов позитивизма, сильным креном к религии и мистике, стремлением сконструировать идеальную модель общества вопреки позитивистскому призыву не выходить за рамки наблюдаемых явлений. В 50-е гг. выходит "Система позитивной политики" в четырех томах.

Исходный тезис "позитивной философии" Конта - требование, чтобы наука ограничилась описанием внешнего облика явлений. Опираясь на этот тезис, Конт утверждал, что "метафизика", т.е. учение о сущности, должна быть устранена, и тем самым отрицал познаваемость конечной сути, в том числе общественных явлений. В целом позитивизм можно определить как философию, поставившую себя на службу естественной науке, подобно тому как философия Средних веков была "служанкой" теологии. Конт считал, что естественная наука складывается из двух элементов: во-первых, из установления фактов; во-вторых, из определения причинных связей между фактами, формулирования законов. Факты устанавливаются в непосредственном, чувственном восприятии. Законы определяются путем обобщения фактов методом индукции. Таким образом достигаются "положительные" знания, т.е. знания, враждебные спекуляции, бесспорные и точные, опирающиеся исключительно на факты.

Методы естественных наук, по Конту, могли применяться и для познания общества. Конт предложил создать новую науку - социологию, которая начинается с описания фактов жизни человека и общества, а затем переходит к поиску причинных связей между этими фактами.

В области политики для теологической стадии типичны монархические теории; метафизическую стадию представляют республиканские концепции, учение об общественном договоре, естественном праве и др. Переход к позитивной философии обусловливает появление новой, "позитивной" политики, основанной, по мнению Конта, на подлинной науке.

Совершенное государство он именует социократией, подчеркивая тем самым, что оно служит интересам всего общества.

Положительная философия должна, по словам Конта, внушить стойкие и всеобщие убеждения, а положительная политика - обеспечить правильное сочетание начал порядка и прогресса.

Конт признает наличие классов в обществе, он лишь отрицательно относится к борьбе классов и не устает призывать их к солидарности. С внедрением принципов позитивизма общество по Конту, будет освобождено одновременно от "анархической республики" и от "реакционной аристократии".

Никакое общество, заявляет Конт, не может существовать если низшие слои не будут уважать высших, а сильные не будут господствовать, служа в то же время слабым. Ради обеспечения солидарности в обществе позитивная политика не признает никаких прав, кроме права исполнять свой долг. Все члены общества выполняют определенные общественные функции. Подразделение функций на общественные и частные должно быть упразднено. Собственность также представляет собой общественную функцию.

Обладание капиталом Конт расценивал как положительное явление, как общественную заслугу Собственность - основное условие нашей деятельности, основа наших успехов. Капитал оплодотворяет промышленность, умножает производство. Банкиры, коммерсанты, фабриканты должны считаться настоящими общественными деятелями.

Не вдаваясь в полемику об уровне эффективности частной и иной форм собственности, отметим, что частная собственность (против которой не возражал Конт), развивая инициативу и дух предпринимательства, вместе с тем ведет к противопоставлению индивида индивиду и индивида обществу Эти тенденции могла - гасить власть, сформированная демократическим путем. А этого-то как раз и нет в проектах Конта. Форма организации управления обществом, порядка и обеспечения прогресса антидемократична по своему существу Она неизбежно должна будет выродиться в диктатуру нового класса.

Видимо, интуитивно чувствуя шаткость своих позиций, Конт обращается к авторитету религии. Он разрабатывает новое религиозное учение, основой которого должен стать культ человечества.

Политическая программа Конта таит в себе множество подводных рифов, несогласованностей, противоречий.

Конт вступил в противоречие с главными политическими тенденциями XIX в. - либерализмом и демократией. Не потому ли в современном мире от его социологии и позитивизма остался только метод и некоторые верные исторические наблюдения.

Герберт Спенсер (1820-1903) - один из идеологов либерализма и в то же время крупнейший представитель английского социологического позитивизма.

Первые его публикации появились в начале 40-х гг. Главные сочинения Спенсера: "Основания биологии", "Основания психологии" и "Основания социологии". Все они рассматривались Спенсером как части единой "системы синтетической философии" включавшей и проблемы государства и права. Всю свою жизнь Спенсер посвятил созданию этой системы.

Ведущей мыслью учения Спенсера является сходство политически организованного общества с организмом. Человеческое общество, по мнению Спенсера, есть нечто большее, чем просто сумма взаимодействующих индивидов, это система со специфическими условиями существования и производными от них механизмами социального контроля, поэтому его можно определить как органическое целое, подобное в некоторых отношениях живому телу.

В отличие от других сторонников органической школы, впадавших во всевозможные преувеличения. Спенсер видел пределы допустимости биологической аналогии. Более того, он отмечал, что сравнение социально-политических функции государства с частями и функциями живого тела делается им "только потому, что аппараты и функции человеческого тела доставляют нам лучше всего знакомые иллюстрации аппаратов вообще" и что "единственная общность между двумя сравниваемыми нами родами организмов есть общность основных принципов организации". Спенсер выявляет и различия между политическим и биологическим организмами. Во-первых, "все части животного образуют единое целое", во-вторых, если в индивидуальном организме "сознание сконцентрировано в одной небольшой части агрегата", в социальном оно "разлито по всему агрегату: все его единицы способны чувствовать наслаждение и страдание если не в равной степени, то приблизительно одинаково". Он пытался соединить органическую теорию со свободой индивида в государстве.

Спенсер выделяет две стадии развития и два типа социально-политических организмов: военные (хищнические) и промышленные (индустриальные). Суть социально-политического прогресса состоит в постепенном переходе от военного типа государства к промышленному, в котором "жизнь, свобода, собственность граждан обеспечены государством и где принимаются во внимание интересы всех".

Военный тип характеризуется принудительной кооперацией. Вся жизнь общества подчинена военным нуждам. Население делится на воюющую часть, которая "включает в себя всех способных носить оружие", и невоюющую. Личность поглощается массой и теряет свою индивидуальность.

Отличительной чертой военного типа государства является регламентация как в отрицательном, так и в положительном смысле. Она не только сдерживает, но и понуждает, не только прощает, но и предписывает человеку определенное поведение - "как, где и когда он должен действовать". Эта "положительная регулятивная деятельность" распространяется на многие стороны социальной жизни и не допускает возражений. При таком образе жизни гражданин "стоит в условиях, настолько близких тем, в которые поставлен солдат, насколько это допускает разность их занятий".

Обществу военного типа присуще стремление производить все необходимое для жизни собственными силами и средствами, господствует хозяйственная замкнутость, затруднены или вовсе сведены на нет торговые отношения с соседними государствами.

В отличие от Конта и других мыслителей, полагавших, что идеи, мнения правят миром. Спенсер видит стимулы действия людей, а, следовательно, и развития общества в их чувствах, а не разуме. Соответственно этому выявляется связь между типом государства и характером граждан. Так, чтобы обеспечить себе успех на войне, члены военного государства должны обладать большой физической силой и мужеством, им необходимо патриотическое чувство, которое само по себе похвально.

Одна из характерных черт социально-политической системы индустриального типа состоит в разнообразии всякого рода коммерческих и иных ассоциаций.

"Государство индустриального типа склонно к освобождению от экономической самоудовлетворяемости, так как установление мирных отношений способствует развитию и товарообмену". Чувства и настроения граждан промышленной системы резко отличаются от нравов военного государства. Здесь господствует уважение к праву частной собственности и личной свободе других людей, исчезают раболепие, псевдопатриотизм и шовинизм, присущие военному государству, ощущается меньшее подчинение авторитету властей. Индустриальный тип государства характеризуется идеологией индивидуализма, т.е., по мысли Спенсера, отстаиванием свободы против государственной власти. "На месте учения о долге неограниченного повиновения правительству. возникает учение, утверждающее, что воля граждан имеет верховный характер и что правительство существует только для выполнения их воли".

Один из главных принципов промышленного общества Спенсер видел в экономическом либерализме. Идеи государственного регулирования социально-экономической жизни они ему совершенно чужды. Он был решительным противником не только любых ограничений свободы торговли и предпринимательства, но и мер государства в области образования, просвещения, культуры.

Спенсер считал всеобщее благо, заботу об обездоленных нереалистической целью для государства. Он предпочитает предоставить каждому гражданину самому позаботиться о себе, отводя правительству охранительную роль (предупреждение нарушения прав частых лиц).

Критика социализма у Спенсера сейчас многими воспринимается как пророческая. Но она служила обоснованием защиты неограниченной частнособственнической эксплуатации, формой отрицания получавших широкое признание мер государственного регулирования, с помощью которых удалось со временем придать индустриальному, т.е. капиталистическому, обществу более гуманный характер.

Взгляды Спенсера оказали заметное влияние на развитие социологии и политической науки, особенно в Англии и США, где Спенсер был одним из самых читаемых философов. К его наследию, в частности к организмической аналогии, и в нашем веке обращались создатели теории систем, структурно-функционального анализа. Если абсолютизация экономического либерализма У Спенсера кажется ныне устаревшей, что было заметно и в последний период его жизни, то защита прав и интересов личности, признание опасности угнетения со стороны бюрократии, осуждение милитаризма, типология государств и выявление закономерности перехода от общества военного образца к обществу промышленного образца по-прежнему сохраняют интерес.

Список литературы

1.    История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под общ. ред. проф. О.В. Мартышива. - М.: Норма, 2004. - 912 с.

2.    История политических и правовых учений: Экзаменационные ответы. Серия "Сдам экзамен". - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 352 с.

"История политических и правовых учений" Вопрос 1. Политические и правовые учения в России во второй половине XVII-XVIII вв. Вторая часть "Истории политических и правовых учений" охватывает две эпохи: буржуазных р

 

• 14:21 05 Июля 2016
  Российско-китайский медуниверситет откроет магистерскую программу по TCM
• 01:21 05 Июля 2016
  На форуме МГУ Россия и Китай обсудят научно-образовательное сотрудничество
• 11:00 04 Июля 2016
  Реморенко: "ЕГЭ-туризм" в России сходит на нет
• 10:52 04 Июля 2016
  Летняя российско-австрийская школа откроется в Москве
• 15:31 01 Июля 2016
  В СПбГУ могут воссоздать географический факультет

Заказать уникальную работу