курсовые,контрольные,дипломы,рефераты
В данной статье мы не планируем дать систематическое описание и толкование всех храмовых священнодействий. Их глубинный смысл не может быть исчерпан единственной интерпретацией и всегда является неким соединением смыслов, предполагает различные результаты в зависимости от той или иной концепции толкования. Рассмотрим одну из них.
В основе комплекса ритуальных действий, проводимых внутри скинии, лежит простая и ясная символика, известная и иным культам других народов - ежедневное удовлетворение "потребностей" Божества. Именно эти ритуалы, проводимые регулярно, и придают скинии и храму характер обители Божества. Ритуальные сосуды, стоящие во внутренней части храма, стол, светильник, курильница для благовоний составляют убранство "царских покоев". "Слуга" Господа, первосвященник, есть лицо приближенное, советник, проситель за народ и исполнитель воли Царя и Бога. В таком случае нетрудно понять, что "питание" Царя Израильского осуществлялось хлебным приношением по числу колен Израилевых. По некоторым признакам можно предполагать, что первоначально существовала также и практика подношения напитков, которые ставились на стол с хлебами и олицетворяли потребность в питье. Это явствует из того факта, что часть утвари, находившейся на столе, несомненно служила в качестве сосудов для возлияний. Функция "чаш" и "кружек" так и определена - "чтобы возливать ими" (Исх.25:29;37:16). Кадильницы, блюда, тарелки (Числ.4:7) - прочая утварь царского пира. Остается загадкой, как возлияния могли включаться в ритуалы, совершаемые внутри храма, поскольку возлияния на жертвенник курений запрещены (Исх.30:9), а при жертвеннике вне храма имелись свои сосуды для возлияний. Скорее всего сосуды на столе святилища служили напоминанием о возлияниях, их символом. Возможно также, что в них хранилось вино для возлияний, которое никогда не выливалось на жертвенник, а потреблялось священниками на святом месте наряду с хлебами предложения. Не исключено, что первоначально существовал обычай менять это вино каждую субботу вместе с хлебами предложения, но в текстах об этом ничего не сказано.
К комплексу ритуалов, проводимых внутри храма, следовало бы добавить регулярные (иногда и дополнительные - требные) жертвоприношения, совершаемые на внешнем жертвеннике, - это ежедневное приношение мяса агнца - "пищи огня". Это мясная "пища" могла бы надлежащим образом дополнить хлеб и напитки, приносимые в храме. Возможно, что жертвенное мясо великой святыни (например, жертвы повинности), которое предписано есть на святом месте (Лев.7:6), могло быть потребляемо во Святом храма на трапезе предложений, собственно в "блюдах" и "тарелках", особенно в день субботний, когда происходило и потребление хлебов. Тогда эта трапеза имела бы признаки "царского пира".
Прочие элементы священнослужения можно рассматривать как компоненты ритуала обслуживания "царских палат" - возжжение светильника (светильников в храме Соломона), воскурение благовония, ношение "пиршественных одежд" и украшений. Несколько подробнее следует остановиться на ношении "пред лицем Господа" "для памяти" камней драгоценных и "урима" и "туммима" - "суд сынов Израилевых" (Исх.28:30). Объяснением этого ритуала может служить версия об использовании урима и туммима для метания жребиев и, следовательно, волеизъявления Царя и Бога о своем народе. Жребий - весьма древний и прочный способ узнать волю божества по тому или иному вопросу. Заметим, что из всех священнодействий во "Святом" последнее можно считать наиболее значимым. Вопрошание Бога о Его воле в нуждах человеческих составляет суть регулярного богослужения. И возжжение, и каждение, и ношение - лишь приуготовительные процедуры к главному совершению - "беседованию с Богом лицем к Лицу"; возможность для человека услышать и быть услышанным - главное событие всего чина священнодействий. Это и называется "суд сынов Израилевых".
Остается не совсем понятным строгое предписание о звучании позвонков при служении Аарона во святилище (Исх.28:35). Но если вспомнить восточное требование дворцового этикета - под страхом смерти не входить к царю без приглашения: "все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд - смерть" (Есф.4:11) - то можно предположить, что звук позвонка - это способ быть позванным к царю во внутренний двор.
Теперь можно продолжить цепь предположений и увидеть, что ковчег, находящийся во Святая Святых, символически изображает трон и подставку для ног, ибо если ритуальный комплекс во внешней части святилища символизирует удовлетворение повседневных антропоморфных "потребностей" Божества, то внутренняя часть святилища - это пространство, символизирующее фактическое Его присутствие. Ковчег хранил в себе религиозные святыни Израиля, в практике и западных и восточных владык действительно имело место хранение под троном наиболее ценных реликвий. В религиозных представлениях Израиля после вавилонского пленения считалось, что под престолом Всевышнего в особых "хранилищах" содержатся души еще не родившихся в мир праведников или просто людей разных предопределений.
Несомненно, священники, как и библейские авторы, не считали, что Бог ежедневно нуждается в пище, курениях и свете. Даже последователи языческих религий древнего Ближнего Востока уже давно перестали думать о божестве в грубо антропоморфных формах. Обнаруженный в древней религии Израиля, этот ритуальный комплекс, вне всякого сомнения, был наследником добиблейского представления о мире. Уже отмечалось, что во всех религиях Ближнего Востока, и не только, храм рассматривался как обитель божества по аналогии с жилищем царя, да и вообще любого человека. Также небезызвестно, что каждая религия древнего Востока располагала комплексом ежедневных ритуалов, которые проводились внутри храма, чтобы удовлетворять ежедневные потребности божества и поддерживать, если можно так выразиться, его существование. Разумеется, форма такого внутреннего ритуала менялась от места к месту. В Египте выполнялся ряд ритуальных действий, в которых изображение божества сначала чистили, украшали и наряжали, а потом ему предлагали пищу и питье. Назначение вавилонского храма было многоплановым, проводимые в нем ритуалы различались по обилию и разнообразию пищи и напитков, предлагаемых божеству. У хеттов имелась своя собственная форма ежедневного ритуала внутри храма, иной тип ритуала характерен для Ханаана. Однако даже если в изучении культового института ограничиться лишь описанием библейских авторов и не искать доизраильских аналогий, все равно необходимо признать, что он несет в себе признаки языческого, доизраильского происхождения. Это позволяет расширить понимание единства храмового культа через размышления о другом способе смыслового обобщения ритуального комплекса скинии Моисеевой - "мифологическом".
Храмы и иные ритуальные площадки доизраилевых культов можно достаточно общо разделить на два типа - открытые "высоты" и закрытые "дома", причем последние тоже подразделялись на наземные и подземные (пещерные). Каждый из этих типов культовых мест имеет свою "мифологическую специфику". "Высоты" связаны с религиозными ожиданиями восхождения к неземному, обращения к небу. Культы, связанные с высотами - жертвоприношения, преимущественно кровавые, то есть познание таинства смерти, даже если жертвенные дары - символические изображения из глины или дерева. "Дома" связаны с религиозным откровением нисхождения небес на землю. При этом некий начальный этап откровения, творение или рождение, - наземный храм, и апокалипсис, откровение о конце творения, рождения, - подземный храм как сошествие божества в преисподнюю часть земли. В культах мистериального характера также имеет место жертвоприношение, но как средство к достижению "просветления". Можно предложить такое обобщение: если на "высоте" происходит познание таинства смерти, то в храме - таинства бессмертия или воскресения.
Храм Израиля сочетал в себе все варианты религиозно-культовых сооружений. Жертвенник всесожжений на горе Мориа - высота, двор храма; само здание, разделенное на две части - Святое, наземный дом, и Святое Святых, полностью темное, глухое - "подземное" помещение.
Какая символика свойственна для этих сакральных подразделений? Наземный храм в наиболее общем рассмотрении символизировал собой то, что у семитов было известно как рай, восточный эдемский сад; отсюда изображения райских деревьев, растений сада (в пустынях - оазисов), райских животных - херувимов, небожителей, небесных светов - серафимов, посланных на освящение собою земли. Жертвы - как правило, неживотного происхождения, обильные воскурения и возлияния. Двор, как и жертвенник, есть прежде всего место искупительное и очистительное, место различения добра и зла, в семитской интерпретации - древо познания. А также и земля изгнания. Наконец, пещерные храмы имели тенденцию к постоянному уменьшению объемов и оскудению изображений, то есть к полной темноте и покою. Изображения - в основном "загробного" характера - сцены суда, царство мертвых и, чаще всего, образы бесплотных существ.
Таким образом, комплекс ритуальных священнодействий в скинии собрания отражал собой служение Адама в раю пред лицем Бога, причем не то служение, которое было когда-то, до грехопадения (то есть не сюжет мистериальных воспоминаний), а продолжающееся с тех пор доныне. Иначе говоря, человек, заключив Завет с Богом, имеет возможность вернуться в рай, но волеизъявления Творца - незыблемы и неизменяемы. Посему человек возвращается не в тот самый сад, что охраняется херувимом с пламенным мечом, а в его образ и подобие - храм, где все символично, но "по-настоящему".
Интересно в данной интерпретации и ношение позвонков, "чтобы ему не умереть". Смерть Адама после вкушения от заклятого древа началась с желания скрыться, убежать от позора собственной наготы. Имеющий колокольчики, "дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне, и когда будет выходить" (Исх.28:35), не скрывается, не ищет убежища от Бога. И еще. В жизни древних, да и более поздних народов человек, имеющий проказу, должен был быть отделен от общества и извещать об этом окружающих звоном колокольчика, "позвонка" и криком: "Нечист! Нечист!" (Лев.13:45). Проказа же считалась "священной болезнью", то есть болезнью-знамением, смертью заживо, которая дается свыше как проклятие за грехи. Первосвященник нес на себе смертное проклятие Адама, что не чуждо и современным священнослужителям христианской Церкви, ибо для них мысль о том, что среди грешных "первый есмь аз", - норма вероучительного самовосприятия.
Подобно существовавшим храмовым обрядам древнего мира, ритуальные действия священников Израиля проводились как во дворе храма, так и собственно в самом храме. Как и у других народов, внутренняя часть храма обладает здесь большей степенью сакральности, чем пространство двора, поэтому и ритуал храма литургически значимее. Именно поэтому двор есть место принесения кровавой жертвы, а внутри скинии (храма) приносится более священная, бескровная жертва. Ритуалы, связанные с жертвенником, совершаются главным образом обычными священниками, в то же время отправление ритуалов, связанных со скинией, - исключительная прерогатива первосвященника.
Объединяет двор и скинию регулярный ежедневный ритуал, определенный термином tamоd, rymt, в синодальном переводе - установление "вечное", в роды родов, - который проводится в обеих частях скинии собрания как храмового комплекса. На жертвеннике всесожжений ежедневно совершается приношение двух агнцев (Исх.29:38-42; Числ.28:3-8, утренняя и вечерняя жертва), в скинии, во "Святом", первосвященник совершает следующие священнодействия:
а) воскуряет благовония (Исх.30:7-8) каждое утро и "в сумерках" на золотом жертвеннике;
б) возжигает светильники семисвечника (Исх.30:7-8; Лев.24:1-3; Числ.8:1-4);
в) выставляет двенадцать хлебов в два ряда по шести в каждом на золотом столе (Лев.24:5-9). Это действие не ежедневное, но регулярное, оно совершается один раз в неделю, в субботу, и поскольку ритуал неизменно повторяется, то хлебы называются "хлеб всегдашний", lehem hatamоd, dymth mxl (Числ.4:7). На самом деле из текста не вытекает, что первосвященник входит в скинию в субботу специально для выставления хлебов. Из него только следует, что когда он находится там утром и "в сумерках", чтобы выполнить свою службу курения благовоний и зажигания светильников, он также выставляет и хлебы.
Все используемое для священнодействия в храме (скинии) отвечало требованию быть "чистым" - ладан для курения (Исх.30:34), масло для светильников (Исх.27:20; Лев.24:2), ладан для посыпания хлебного приношения (Лев.24:7). Эти требования "чистоты" не распространялись на курения в курильницах во дворе, на елей для помазания или елей, добавляемый к хлебному приношению "требосовершения", как и на ладан для хлебных приношений, совершаемых на дворе. Возможно, кроме физической чистоты и требований к рецепту приготовления, эти используемые для тайных священнодействий компоненты освящались каким-либо ритуальным чином, как это имеет место в чинопоследованиях христианской Церкви;
г) но кроме перечисленных, широко известных ритуальных действий, есть и еще не менее важные обязанности первосвященника, которые можно отнести к разряду "особых":
1. ношение "для памяти пред Господом" камней на нарамниках ефода и камней, вставленных в наперсник судный, так же - "урим" и "туммим", с помощью которых Аарон вопрошает о воле Господа (Исх.28:30; Лев.8:8; Числ.27:21), поэтому сказано, что "будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним" (Исх.28:30); "всегда" здесь означает: постоянно, в предписанное ритуалом (tamоd) время;
2. позвякивание позвонками (колокольчиками или бубенцами), прикрепленными к подолу ефода (Исх.28:34);
3. сакральное значение имеет также ношение головного украшения - полированной дощечки из чистого золота. Этот предмет Аарон носил на лбу "непрестанно", что необходимо понимать не в утилитарном смысле, но - культовом, во время регулярного (tamоd) богослужения в храме (скинии), что и именуется "уставом вечным в роды ваши" (Исх.28:38);
4. наконец, ношение священных облачений Аароном и сыновьями его - хитона, пояса, головной повязки, или кидара, для первосвященника, нижнего платья (Исх.28:39-43), для Аарона еще и верхней ризы, ефода и наперсника (Исх.28:4). На этой ритуальной особенности остановимся подробнее.
Дело в том, что священные облачения необходимы не только для того, чтобы отличать "священных" от "профанных", и не только как "сцецодежда". По качеству материалов и мастерству изготовления первые четыре вида одеяний относятся к тому же "разряду", что и покрывала (включая завесы) во дворе, в то время как вторые четыре - к разряду "внутренних" завес скинии. Разумеется, такая соотнесенность не случайна, а есть отражение содержания культовых функций. Иными словами, когда Аарон участвует в жертвоприношениях во дворе, он надевает такие же льняные одежды, как и простые священники, и отличается от них только кидаром и, возможно, особым поясом. Но когда он входит в скинию для совершения ритуальных действий во "Святом", он надевает одежды из шерсти со льном, украшенные золотом, которые только он один и имеет право носить. Смысл этого тождества облачений священнослужителей и культовых сооружений можно понять, вспомнив его досемитическое происхождение. Истинным домом Бога, вместилищем Его и святым уделом Его на земле является не храм, а священник помазанный.
Собственно храмовое сооружение является "ефодом" - обрамлением первосвященника, его "образом и подобием", как и сам священник, яко Адам, есть "образ и подобие" своего Творца. Примером этого миро-понимания может служить предстояние Аарона пред ковчегом Яхве. Дело в том, что термин "ковчег завета" - ]dhx - на иврите читается как ha`aron, то есть носителем Духа Божия был собственно Аарон, а не ящик из дерева ситтим, да и термин "скиния" ]kwm есть однокоренное слово имени Моисей hwm, которое близко термину xywm - помазанный, то есть Мессия. Есть и другой пример аналогичного суждения: "разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего" (Ин.2:19-21). Священник первичнее священного сооружения и его ризы - суть столпостены храма.
Другой стороной этой же особенности совершения ритуала древнего Израиля является сакральное ношение диадемы, золотой дощечки с надписью "святыня Израилева". О ней известно, что "будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений посвящаемых от сынов Израилевых и всех даров, ими приносимых". Что это за недостатки?
"Все заклятое есть великая святыня Господня. Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается; оно должно быть предано смерти" (Лев.27:28-29). Под заклятым в древнем Израиле понималось отделенное от людей, предназначенное Богу, все лучшее и все худшее одновременно. "Все лучшее из елея и все лучшее из винограда и хлеба, начатки их, которые они дают Господу, Я отдал тебе. Все первые произведения земли их, которые они принесут Господу, да будет твоими... Все заклятое в земле Израилевой, да будет твоим" (Числ.18:12-14). Но к приношению от плодов земли и стад прилагалось и еще нечто - грехи народа. Человек приносил Богу грех и жертву за грех. Недаром и то и другое на иврите определялось одним словом txuh, hatta`a (см. 2Кор.5:21; Рим.8:3). Посему недостатком дара является грех дароносителя, ибо приносящий приносит себя (символически, разумеется), а не окружающую себя среду. Первосвященник несет на себе грехи своего народа. В этом можно видеть определенную типологию. Он это делает именно потому, что истинный Первосвященник, Сын Божий, восхотел понести на Себе грех мира.
Таким образом, мы убедились, что характер ритуальных священнодействий в храме (скинии) Израилевом обладал внутренним единством. Этот характер не был оригинальным и принципиально новым, а был заимствован и унаследован из религиозной традиции предшествующих хамитских народов. И это не удивительно, ибо религия Израиля явилась для предыдущих традиций новым заветом между Богом и человеком, причем новым по содержанию, а не по форме. Новым не в букве закона и сакрального культа, а в выходе из преисподней тупиковых религиозных устремлений. Да, евреи (шире - семиты) только повторили путь своих предшественников, да, они не создали никаких принципиально новых форм богослужения. И вместе с тем следование по этому, пройденному уже многими, пути на новом уровне подлинного Богопочитания, помогало сделать еще один решительный шаг навстречу спасению.
Теперь по этому пути идут сейчас потомки Иафета - Новый Израиль. Мы проходим те же ступени религиозной традиции, по которым шагали старшие братья, но - в новом качестве - "вселившись в шатры Симовы". Терминология "вселения в шатры" - брачная. Невеста входит в чертог Жениха и Спасителя, Церковь некогда диких иафетидов - жена и хозяйка шатра. Один и тот же путь ведет к смерти, спасению и любви.
Послание Иуды
Учение и духовное просвещение. История Русской Церкви.
Старообрядчество
Святоотеческие основания православного учения о Таинствах
Святоотеческое наследие и современная церковная жизнь
Новозаветные корни православного учения о Таинствах
Реформа календаря и пасхалии: история и современность
Остановись, мгновение! (Религиозный опыт времени)
Писания Луки. Происхождение Евангелия от Луки и Книги Деяний
Письменные Памятники Иерусалимской Церкви. Внутреннее Состояние Иерусалимской Церкви в Шестидесятые Годы
Copyright (c) 2024 Stud-Baza.ru Рефераты, контрольные, курсовые, дипломные работы.