База знаний студента. Реферат, курсовая, контрольная, диплом на заказ

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………….
Глава 1. Религиозный туризм и его место в системе туристской деятельности………………………………………………………………..
1.1.  Религиозный туризм в христианстве и паломничество……………
1.2.  Религиозный туризм в исламе……………………………………….
1.3.  Религиозный туризм в буддизме…………………………………….
1.4.  Формы религиозного туризма……………………………………….
1.5.  Специфика религиозного туризма в России………………………..
1.6.  Индустрия религиозного туризма…………………………………...
1.7.  Проблемы и потенциал современного религиозного туризма в России……………………………………………………………………….
Глава 2. Ресурсы религиозного туризма в Приморском крае и Уссурийском городском округе…………………………………………..
2.1. Христианские ресурсы………………………………………………..
2.1.1. Православные ресурсы…..………………………………………….
2.1.1.1. Русская православная церковь……………………………………
2.1.1.2. Русская православная старообрядческая церковь...…………….
2.1.2. Католические ресурсы……………………………………………...
2.1.3. Протестантские ресурсы……………………………………………
2.1.4. Армяно-григорианские ресурсы……………………………………
2.1.5. Несторианские ресурсы…………………………………………….
2.2. Мусульманские ресурсы……………………………………………..
2.3. Буддийские ресурсы…………………………………………………..
2.4. Иудейские ресурсы…………………………………………………....
2.5. Шаманские ресурсы…………………………………………………..
2.6. Кришнаитские ресурсы ………………………………………………
2.7. Ресурсы религиозного туризма Уссурийского городского округа..
Глава 3. Маркетинговое исследование..…………………………………
3.1. Изучение спроса……………………………………………………….
3.2. Предложения турфирмами туров религиозной направленности…..
Глава 4. Разработка экскурсии…………………………………………….
Заключение…………………………………………………………………
Список источников и литературы ………………………………………..
Приложения………………………………………………………………..

Введение

В последнее десятилетие на рынке туризма активизировалось такое направление как религиозный (паломнический) туризм. Религиозный туризм связан с посещением религиозных святынь и духовным совершенствованием. Религиозный туризм играет большую роль в системе международного и внутреннего туризма отдельных государств мира. Люди продолжают отправляться в паломнические и экскурсионные поездки по святым местам и религиозным центрам. Одни стремятся принять участие в религиозных церемониях, помолиться, совершить жертвоприношения, другие – ближе познакомиться с религией, приобщиться к духовным достижениям.

Религиозный туризм является составной частью современной индустрии туризма. Соборы, мечети, культовые музеи и духовные центры – это туристские объекты, которые пользуются всё возрастающим спросом.

На сегодняшний день более 90% объектов туристского интереса в мире так или иначе связаны с культом или религией, имеющими место в настоящее время или уже утратившими свое значение, или забытыми [5: 216]. И это в первую очередь касается России - с ее многочисленными православными храмами и монастырями, а также культовыми сооружениями других религий.

Интенсивность потоков туристов, путешествующих по миру с паломническими и религиозными целями, ежегодно увеличивается. Если в 2001 г. уровень количества поездок с религиозными целями был примерно равен количеству поездок с целью обучения или лечения, то в 2005 г. он в 4 раза превысил эти направления в туризме и стал сопоставим с поездками с целью развлечения. Это не считая паломнических поездок.

В XX в. бурно развивалась индустрия туризма, совершенствовались средства транспорта и связи. У людей появилось больше возможностей посещать святые места "своей" религии. Также в эпоху интернационализации усилился диалог культур.

Рынок религиозного туризма в Приморском крае, как и в России еще очень молод. Это направление начало активно развиваться лишь в последнее десятилетие. Отчасти это происходит потому, что в отечественной литературе мало публикаций по данному виду туризма. Религиозный туризм является составной частью современной индустрии туризма. Соборы, мечети, культовые музеи и духовные центры – это туристические объекты, которые пользуются все возрастающим спросом.

Только за последние три–четыре года в России значительно увеличилось количество туристов, совершающих паломничество к святыням России, а так же направляющихся за границу с религиозно–познавательными целями. Основные маршруты таких поездок пролегли в Израиль, Италию, Грецию, Кипр, Турцию, Саудовскую Аравию и т.д. Наибольшее распространение в нашей стране получили такие религиозные направления, как христианство (православие и католицизм), ислам и иудаизм [21: 49].

Все больший удельный вес стали занимать религиозные поездки, но сам процесс перемещения и проживания туристов «диким» образом не выводит этот вид туризма на должный уровень. Тема религиозного туризма рассматривается во многих популярных журналах по туризму, таких как «Вояж», «Туризм и отдых», «Иностранец» и т.д. С научной же точки зрения эта тема освещена крайне скромно.

 Целью дипломной работы является изучение религиозного туризма в Приморском крае,  его направлений и перспектив развития.

На основании поставленной цели были выделены задачи:

1.     Провести анализ состояния религиозного туризма в России и использовать его как основу для анализа данного направления в Приморье.

2.     Изучить ресурсы религиозного туризма в Приморском крае в целом, и в Уссурийском городском округе в частности.

3.     Провести маркетинговое исследования для выявления востребованности религиозного туризма на территории Уссурийского городского округа.

4.     Разработать на основе полученных результатов тур на один из религиозных объектов.

Объектом исследования является религиозный туризм в Приморье и его ресурсы. В качестве предмета исследования выбрано изучение особенностей религиозного туризма в Приморье и реальный потенциал его использования.

Рабочей гипотезой является предположение, что разработка религиозных туров позволит повысить интерес населения к внутреннему туризму, активизирует туристскую привлекательность Приморского края.

Практическая значимость работы заключается в проведённом анализе туристского потенциала религиозных объектов и разработке на его основе экскурсии в женский монастырь.

Всемирная туристская организация (ВТО) объявила религиозный туризм самым перспективным направлением туризма в начале III тысячелетия [26: 24].

1  Религиозный туризм и его место в системе туристской деятельности

Термин «религиозный туризм» часто используют как синоним слова «паломничество». Говоря о паломничестве и религиозном туризме, необходимо определиться с терминологией и особенностями их употребления в туризме и церковной практике.

Само понятие паломнического туризма - поездок верующих к религиозным святыням - отрицается очень многими из тех, кто занимается его организацией: для них "паломничество" и "туризм" - понятия различные, иногда даже взаимоисключающие. Поэтому часто используется термин аналогичного содержания - религиозный туризм.

Термин "паломничество" в настоящее время употребляется во всех религиях, конфессиях и культах. И хотя само слово появилось только во времена крестовых походов, паломничество - как форма конкретно мотивированных путешествий - имеет очень давнюю историю. По этнографическим и письменным источникам известна практика древних греков и древних римлян совершать путешествия к отдаленным храмам для поклонения божествам, практика древних германцев путешествовать с целью паломничества в священные рощи.

"Религиозный туризм - это виды деятельности, связанные с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды" [52: 5]. Туристский терминологический словарь обходит данный термин, но определяет понятие паломничества, которое тесно сопряжено с религиозным туризмом и может рассматриваться как один из основных его видов: "паломничество - странствие верующих для поклонения святым местам... названо по обычаю древних христиан привозить из Палестины пальмовую ветвь" [16: 64]. Религиозный туризм имеет различные направленности. Так Иерей Михаил - историк и теоретик паломничества выделяет два направления, две специфические среды, в которых осуществляется организация религиозных туров: 1) путешествия, мотивированные религиозно с периферийной познавательной доминантой и 2) путешествия мотивированные познавательно с периферийной религиозной доминантой. Необходимо отметить, что оба типа путешествий имеют явное религиозное содержание, т.е. в равной степени могут рассматриваться как категории религиозного туризма, хотя многое и отличает их в своей специфики друг от друга [52: 26].

 В религиозном туризме поездка в достаточно удаленный город или район для поклонения какой-нибудь святыне, участия в культовых действиях или посещения музеев и выставок будет считаться выездом за пределы обычной среды. Концепция обычной среды вызывает споры среди специалистов – какое расстояние должен проехать человек и как часто посещать те или иные места, чтобы считаться туристом. Очевидно, что явление обычной среды различается по странам и может  отличаться для людей разных мобильности, социального и имущественного положения, мировосприятия и мотиваций поездок. Места, которые человек посещает регулярно, даже если они находятся сравнительно далеко от места его проживания, являются элементами его обычной среды. Сюда можно отнести также объекты, находящиеся в непосредственной близости от места проживания человека независимо от частоты их посещения (например, какой-нибудь музей или храм, расположенные в данном городе). Психологически они воспринимаются как элемент каждодневности.

В статистике туризма учитываются люди, продолжительность пребывания которых не превышает 12 месяцев. Если человек прожил в новом месте больше года, он переходит в категорию постоянных жителей. Т.е., паломники, отправляющиеся в известный православный монастырь на неделю, являются туристами*. 

Туристом, путешествующим с религиозными целями, является человек, выезжающий за пределы обычной среды на срок не более года для посещения святых мест религий.

Под религиозным туризмом следует понимать виды деятельности, связанные с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к религиозным центрам, находящимся за пределами обычной среды [6: 46].

Туризм наряду с религиозным включает такие виды как культурно-познавательный, развлекательный, деловой, научный лечебно-оздоровительный, спортивный, экологический, экзотический, экстремальный. У религиозного туризма, как и у других типов туризма, есть свои виды: паломнический туризм и религиозный туризм экскурсионной направленности.

Виды и формы религиозного туризма.

Довольно обширный массив религиозного туризма должен быть подразделен прежде всего в соответствии с четырьмя наиболее распространенными в сегодняшней России конфессиями: христианством, исламом, иудаизмом и буддизмом. Два последних направления на туристическом рынке отсутствуют [51: 135].

По географическому признаку паломнические поездки можно подразделить на три направления:

а) монастыри и святыни, расположенные в России.

б) ближнего зарубежья (главным образом, Украины и Крыма).

б)  дальнего зарубежья.

Паломнические поездки по России можно условно разбить на:

а) однодневные

б) 2 – 3 дневные

в) длительные

Поездки к мусульманским святыням в Мекку и Медину (хадж), организуются единичными организациями. Ограниченность круга предложений связана  с рядом объективных трудностей – закрытостью Саудовской Аравии для туристов и жестким лимитом, устанавливаемым властями на количество паломников из каждой страны. Поездки к чтимым мусульманским святыням на территории России (находящаяся в г. Касимове Рязанской области - могила царицы Сююмбеки и др.) сегодня пользуются слабой популярностью. [51: 167-180].

Религиозный туризм имеет три формы:

а) паломничество

б) экскурсионные туры по религиозной тематике

в) специализированные туры, в которых объединяются паломники и экскурсанты.

По религиозным канонам паломническая поездка должна продолжаться не менее десяти дней и чаще всего приходится на религиозные праздники. Экскурсионные туры по религиозной тематике проходят, как правило, за один день и представляют интерес не только для взрослых туристов, но и для детей. Специализированные туры рассчитаны как минимум на три дня с посещением религиозных святынь и архитектурных памятников прошлого.

При Московской Патриархии организована паломническая служба в Святую Землю [33: 104].

Поклонение является формой воздаяния чести Богу через посредство видимого образа. Святые места, и в первую очередь особенно те из них, которые связаны с земной жизнью Спасителя, являются также некими образами, через которые верующие люди воздают честь Первообразу. Таким образом, слово "поклонник", бывшее некогда в широком употреблении, глубоко связано с преданием Церкви, с ее вероучением. Оно также ясно показывает смысл паломничества, который заключается в поклонении святым местам. Поклонение носит религиозный характер и связано с совершением богослужений у чтимых святынь. Иное посещение святых мест не имеет отношения к каноническому паломничеству [23: 241].

Довольно обширный массив этого вида туризма должен быть подразделен прежде всего в соответствии с четырьмя наиболее распространенными в сегодняшней России конфессиями: христианством, исламом, иудаизмом и буддизмом.

1.1  РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ХРИСТИАНСТВЕ

Экскурсионные и паломнические поездки христиан играют заметную роль в потоках религиозных туристов. В христианстве существует многовековая традиция паломничества, а также популярны посещения религиозных объектов экскурсантами. Христианство – самая многочисленная по числу приверженцев религия в мире, насчитывающая почти 2 млрд. человек. Почти каждый третий житель Земли является христианином.

Христианство включает в себя пять основных направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофиситство и несторианство; многочисленные религиозные течения, движения, и деноминации. Представители христианских направлений и течений имеют свои собственные святые места. В них совершают религиозные паломничества адепты соответствующей церкви или организации. Что касается туристов, путешествующих с экскурсионно-познавательными целями, то они могут принадлежать какому-нибудь одному течению, а посетить религиозные объекты другого течения.

Специфику христианских паломничеств во многом определяют особенности сознания верующих, которые тесно связаны с характером вероучения и культовой практикой христианства. Мотивами паломничества могут быть: желание помолиться чудотворной иконе, находящейся в определенном храме (монастыре), исповедоваться в месте, сильном в духовном плане и (или) у известного религиозного деятеля, выполнить богоугодные работы по строительству, уборке и т.д. храма или монастыря, сделать пожертвования, приобщиться к благодати и т.д. Это также желание излечиться от болезни, выполнить данное ранее обещание совершить паломничество в случае успеха в каком-нибудь деле, выздоровления родных и самого себя и т.д. Верующие Русской Православной Церкви (РПЦ) во время паломничества по монастырям по зову своего сердца совершают духовные послушания.

 Особенности паломничества могут различаться в разных направлениях христианства, в разных течениях, церквах одного и того же направления (например, в Русской и Греческой православной церквах), в разных частях территорий проживания верующих. На характер экскурсионных и паломнических поездок, их интенсивность влияют также особенности экономического и политического положения в той или иной стране, уровень материального благосостояния граждан, их социальное и профессиональное положение. На особенности поездок религиозных туристов влияет история стран и народов, то, как складывались отношения между религиозными организациями (церквами) и государствами, представителей различных религий друг с другом. Важную роль играют географическое положение, характер погоды в местах поездок [47: 325].

Христианство является второй по времени возникновения мировой религией после буддизма с богатейшим духовным и культурным наследием. Во многих странах имеются многочисленные христианские святыни и памятники, объекты привлечения паломников и экскурсантов. Христианские культурные ценности представлены в музеях многих городов мира.

Необходимо быть внимательным при рассмотрении святых мест разных течений христианства. Паломники - представители разных течений могут молиться, участвовать в богослужении на одной и той же территории, в одном и том же храме (например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме). Или одно и тоже место может почитаться как православными, так и католиками. Православные и католики почитают святых, мучеников, канонизированных до церковного раскола 1054 г. В этом случае они посещают одно и тоже место, в котором покоятся св. мощи, а службу проводят в своих храмах [47: 360].

Правила и особенности православного паломничества

 Перед паломниками часто может встать вопрос – куда ехать? Вопрос решается личными потребностями. Вопрос, когда поехать? можно решить по благословению духовного отца или самостоятельно – многие православные любят совершать паломничество в монастыри на церковные праздники. Паломники стараются, чтобы посещения святого места совпало с днем памяти угодника или празднованием чудотворной иконы [34: 115].

Отправиться в паломничество можно 1) самостоятельно, 2) от паломнических служб. Паломникам рекомендуется узнать есть ли у службы лицензия и действует ли она по благословению Церкви. Подготавливаясь к поездке, можно 1) взять на себя обеты, поститься, 2) просто настроиться на встречу со святыней без особых приготовлений. При посещении монастыря следует вести себя скромно. Нельзя ходить по монашеским кельям, вступать с насельниками в праздные разговоры (общаться с паломниками могут только иеромонахи). Святое место требует скромности в одежде. Во время паломничества неплохо совершить исповедь и причаститься. Развлечения после причастия сведут на нет пользу от поездки.

При молитве перед ракой 1) можно использовать каноническую молитву, 2) обращаться к угоднику своими словами, но главное – молиться следует с полной верой. В настоящее время паломники привозят с собой лампадное масло, которое освящается на могиле святого. По окончании молебна паломники могут получить немного масла из неугасимой лампады над святым гробом [34: 220].

Монастыри РПЦ, находящиеся в труднодоступных и обычно малонаселенных районах. Примером может служить Кожеезерский Богоявленский мужской монастырь, расположенный в Онежском районе Архангельской области. Населенных пунктов вблизи монастыря нет, дороги отсутствуют. Добраться до монастыря можно на вездеходе или вертолетом.

По составу несущих монашеские обеты монастыри разделяются на мужские и женские. В женских монастырях службу в храме осуществляют священники – мужчины, поскольку, по канонам православия женщины не могут вести службу и входить в алтарь храма. Настоятелем женских монастырей является женщина.

По возрасту монастыря в контексте исторической эпохи. С одной стороны, многие из ныне действующих монастырей были основаны в дореволюционные годы. Большинство из них были закрыты в годы советской власти. Значительная часть была возрождена в последние 10-15 лет. В наши дни создаются новые монастыри.

Можно выделить ряд особенностей приема, размещения паломников и их обязанностей перед монастырем. Существуют:

1.            Монастыри, принимающие паломников по предварительной договоренности или благословению настоятеля. В Троице-Сергиевой лавре паломникам необходимо иметь при себе паспорт, и они могут прибыть в монастырь по предварительной договоренности с паломническим центром. В Соловецком монастыре за благословением на проживание следует обратиться к наместнику или благочинному монастыря. Приезжающим следует иметь паспорт. О приезде больших групп паломников следует договориться заблаговременно. В Рождества Богородицы Свято-Пафнутиев Боровском мужском монастыре (Калужская обл.) прием организованных групп должен быть заранее согласован с начальством монастыря. Прибывающим необходимо иметь паспорт. В Валаамском монастыре паломников принимают только по благословению игумена и только через собственную паломническую службу. Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь (Петербург) предлагает паломникам заблаговременно договориться о проживании в обители. Мужской монастырь Свято-Николо-Тихонова пустынь принимает паломников в ограниченном количестве.

2.             Монастыри, а) принимающие паломников на ограниченный срок, б) специально не обговаривающие сроки пребывания.  Пафнутьев-Боровский монастырь, мужской монастырь Калужская Свято-Успенская Тихонова Пустынь (Калужская обл.) принимают паломников на срок до семи дней, Троице-Сергиева Лавра – на сутки. Свято-Екатерининский мужской монастырь (Московская обл.) принимает однодневные паломнические группы. Им проводится экскурсия и предоставляется монастырская трапеза. В Свято-Николаевском женском монастыре (Донецкая обл. Украины) могут молиться и трудиться в стенах обители три дня, больший срок – по благословению настоятельницы или эконома. В Рождество-Богородицкий Южно-Уссурийский женский монастырь (Приморский край) приезжают группы паломников, живущих на территории приморской епархии. Часто паломники остаются в монастыре на длительный срок.

3.             Монастыри, а) предоставляющие возможности проживания и (или) питания, б) не предоставляющие таких услуг. Киево-Печерская лавра,  Свято-Боголюбский монастырь предоставляют богомольцам гостиницу и питание. В Троице-Сергиевой лавре для паломников устраиваются бесплатные завтрак, обед и ужин в паломнической трапезной. Талоны на питание выдаются ежедневно в мужском странноприимном доме по предъявлении паспорта. Паломники без талонов обслуживаются в последнюю очередь. Даже при таком крупном монастыре как Троице-Сергиева лавра гостиницы – женский и мужской странноприимные дома не могут вместить всех желающих. Приволжский Свято-Никольский женский монастырь (Ивановская обл.) принимает паломников, трудников обеспечивает жильем и питанием. Макариево-Унженский женский монастырь предоставляет гостиницу для паломников. Некоторые монастыри имеют ограниченные возможности размещения паломников и поэтому принимают их на непродолжительное время, например, Артемиево-Веркольский мужской монастырь (Архангельская обл.).

Кирилло-Белозерский мужской монастырь, известный паломнический центр русского севера (Вологодская обл.) не имеет мест для приема и размещения большого количества паломников. Они могут разместиться либо в городской гостинице райцентра Кириллов, либо на турбазе «Сиверская».

4.                 Монастыри, принимающие а) только мужчин, б) паломников мужского и женского пола. Только мужчин принимают Афонский Свято-Пантелеимонов мужской монастырь (монашеская республика Афон, Греция), Пафнутьев-Боровский монастырь.

Паломников обоих полов принимают многие монастыри России, например Троице-Сергиева лавра, Валаамский монастырь. В Богородицком Высоцком мужском монастыре имеются мужская и женская гостиничные кельи на 20 мест каждая для паломников, прибывающих на несколько дней при наличии паспорта. Паломникам, прибывающим на несколько дней и больше в монастыре настоятельно рекомендуются послушания. К примеру, в Калужской Свято-Успенской Тихоновой пустыни паломники заняты строительными работами.

5.             Монастыри а) взимают, б) не взимают плату за пребывание на их территории и питание. Практически все монастыри РПЦ не берут денег с паломников, предоставляя им бесплатное проживание и питание. В монастырях от паломников требуется выполнение работ или послушание. Выполнение определенных работ (строительных, уборка территории и др.) – подвижничество, служение, действия во славу Божью.

Известны случаи взимания денег за проживание и питание на территории монастыря. Так Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне с 2001 г. установил свои расценки [33: 412-425].

Имеется несколько различных подходов к паломничеству в различных религиозных культурах. Существует христианское понимание паломничества. Однако, христианский взгляд на паломничество не отличается внутренним единством. Понимание паломничества в православии существенно отличается от восприятия паломничества у западных христиан. В силу этого само понятие «православное паломничество» является оправданным. В западных языках паломничество - прежде всего путешествие. В большинстве европейских языков соответствующее слово происходит от латинского peregrinatio, что означает странствование. Понимание паломничества как поклонничества неведомо христианскому Западу. Причины этого коренятся в догматическом отличии Православной и Римско-Католической Церкви. Поэтому понимание паломничества у западных христиан носит принципиально иной характер. Пилигрим - это не паломник в православном смысле слова, то есть не поклонник. Пилигрим - это прежде всего странник, путешественник. Религиозная цель путешествия пилигрима является только одной из возможностей. Идея почитания святых мест в этом слове не присутствует вообще. Вот почему западные паломники, посещающие святые места, больше напоминают туристов, чем паломников в православном понимании этого слова [52: 58-59].

История паломничества

Традиции паломничества уходят корнями в далекую древность. В Индии испокон веков люди совершали поездки в святые места, наполненные энергией того или иного божества. В Шримад-Бхагаватам, написанной много веков назад, сказано, что святые места, в которых почитаются божества нужно посещать и в них нужно молиться, чтобы достичь духовных результатов.  Посещение этих мест и участие в ритуальных церемониях даст результаты в тысячу раз лучшие, чем те, что будут достигнуты при выполнении тех же действий в других местах [33: 61].

В Древней Греции к прорицательнице – пифии, жившей в храме в Дельфах, съезжались представители всего античного мира для получения предсказаний. В средние века сложилась традиция поездок христиан к Гробу Господню в Иерусалим. Эпоха крестовых походов стимулировала развитие паломничества. Крестовые походы проходили под флагом освобождения Святой Земли от неверных [40: 503].

Несмотря на то, что выражение "зарубежный религиозный туризм" появилось сравнительно недавно, само явление существует испокон веков, поскольку все мировые религии считают, что одни места более святы, чем другие. История зарубежного паломничества в нашей стране началась вскоре после Крещения Руси. Поскольку путешествие в Святую землю по тем временам было весьма дорогостоящим и опасным предприятием, первыми паломниками стали люди, располагавшие значительными средствами. Первым россиянином, совершившим паломничество к Гробу Господню, был игумен одного из черниговских монастырей по имени Даниил. Игумен прибыл в Палестину вскоре после ее завоевания крестоносцами - в 1104 году - и лично беседовал с королем крестоносцев Балдуином. Даниил честно "обходил всю землю Галилейскую" и присутствовал при схождении Благодатного огня в Иерусалиме, а кроме того, не отказывал себе в маленьких удовольствиях. Сам игумен впоследствии признавал, что "неподобно ходил по святым местам, во всякой лености и слабости, в пьянстве и творил всякие неподобные дела", так что Даниил может быть с полным основанием отнесен к категории отечественных туристов.

В 1167 году, когда преподобная Ефросиния Полоцкая, чтимая на Руси святая, шла в Иерусалим с молитвой: «Абы ми дойти Святого Града и поклониться Гробу Господню и всем Святым местам, видети и целовати, и тамо живот свой скончати…» – что и свершилось, преподобная Ефросиния была погреблена у Иерусалима. Тогда же появляются «калики – перехожие» – люди, странствующие по святым местам в течении всей своей жизни.

Паломническое движение в Святую Землю приобретает еще больший размах в XV-XVI вв. И в это время русские паломники тоже старались не скучать. Рассказ о "хождениях" в Царьград и Палестину московского купца Трифона Коробейникова с товарищами, состоявшихся в 1582 и 1593 годах, изобилует описанием всяческих иноземных диковин. Так, паломники с волнением осматривали индийских буйволов и с восхищением взирали на "строфокамила" (страуса) - птицу с "утячьей головой", которая "летает мало", но больно дерется ногами.

Наряду с глубоко верующими людьми под видом паломников в путешествие отправлялись купцы, ученые, политические и военные агенты королей.

В средние века и новое время российские цари и царицы совершали паломничества, часто пешии в различные монастыри и храмы России. Когда во время пеших походов монарх уставал идти, то его увозили на отдых в близлежащий путевой дворец [40: 98].

К XV веку число паломников возрастает, многие из них подробно описали свои путешествия. Взятие Константинополя турками становится переломным моментом для паломничества, на Руси складывается убеждение, что в чистоте своей православная вера сохранилась только здесь, и что Святая Русь является единственным православным царством.

В XVI – XVII веках Русь повсеместно признается как центр Православного мира. Московское государство становится местом паломничества представителями Поместных Православных Церквей. В своих записках они отмечают особую любовь русских людей к святыням, которая лежит в основе самого  паломничества. Как известно, протестанты, не признающие святынь, выступали против христианского паломничества.

Русские люди шли туда, где есть святыни: святые нетленные мощи, чудотворной иконы. В паломничество отправлялись на покаяние, существовали обетные паломничества – по обету данному богу. Были случаи паломничества по призванию: сам Господь или святой во сне или видении призвали человека посетить святыни [41: 224].

Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских». В Киев шли даже из Сибири. Другим важным центром российского паломничества с XV века была Троице–Сергиева Лавра, куда поклониться преподобному Сергию по традиции ходили русские цари.

В начале XIX века появление русского паломника в Святой земле было еще довольно необычным делом. Так, когда в 1820 году в Палестину отправился богатый крепостной крестьянин Кир Бронников из Нижегородской губернии, его судьбой озаботился чуть ли не весь российский дипломатический корпус в Турции. Русское консульство в Стамбуле приставило к путешественнику янычара, который отгонял от него турецких таможенников, мечтавших заглянуть в его чемоданы. Более того, крестьянин путешествовал по стране с фирманом от самого султана, который ему выхлопотал российский консул. При этом Бронников вел себя вполне в соответствии с традициями русского паломничества - то есть развлекался на полную катушку: купался в море, ходил на скачки и посетил египетские пирамиды, где толпа арабов выпрашивала у него бакишису - денежного подарка. Единственным местным аттракционом, от которого Бронников отказался, было почетное право нацарапать что-нибудь на пирамиде Хеопса: "Я пожалел своего ножа, да и почел за ненужное, потому что сие место не святое". При этом крестьянин не забывал собирать справки со всех российских дипломатов в том, что он действительно молился и посещал святые места, а после возвращения на родину предъявил полученные документы своему хозяину графу Шереметьеву [40: 101].

В 1844 г. две крестьянки из Пермской губернии совершили легендарное паломничество в Бари (Италия), поклониться свт. Николаю (Николе Угоднику). До них Бари посещали некоторые российские чиновники, но массового паломничества, особенно простолюдинов не было. Опасались путешествия в страну с другой верой – католической. Эти выдающиеся русские подвижницы проложили тропу паломникам к Николе Угоднику [40: 104].

Новая эпоха в развитии религиозного туризма началась в 1847 году, когда стараниями канцлера Карла Нессельроде в Иерусалиме была учреждена российская духовная миссия, одной из главных задач которой было оказание помощи русским паломникам. Россия в ту пору преследовала далеко идущие цели на Ближнем Востоке и на Балканах, надеясь стать наследницей Османской империи, а потому стремилась всячески усилить свое влияние на православное население турецкой державы. Число паломников, правда, после этого не слишком увеличилось, потому что аристократия в те годы не стремилась на богомолье, а крепостных вроде Бронникова, отпускали путешествовать только в исключительных случаях.

В 1853 году попытки России утвердиться на Ближнем Востоке привели к Крымской войне, которая была проиграна. Правительство осознало, что военным путем восточный вопрос не решить, и решило утвердить российское присутствие в Палестине путем поощрения паломничества. В 1856 году при поддержке правительства было создано Российское общество пароходства и торговли, которое наладило постоянные рейсы для паломников по маршруту Одесса - Яффа. В 1859 году паломничество в Иерусалим совершил брат Александра II Константин Николаевич. Визит стал символом возвращения России на Восток, и в том же году под руководством Константина Николаевича был создан Палестинский комитет, призванный помогать паломникам. Отныне организацией паломнического движения и развитием инфраструктуры для его поддержки занимались на высшем государственном уровне. В 1866 году комитет сменила Палестинская комиссия при МИДе, и правительственное участие в деле обживания Святой земли стало вполне официальным. Для миссии приобретались обширные земельные владения, на которых строились крупные даже по сегодняшним меркам гостиничные комплексы, больницы, учебные заведения и т. п. В 1882 году Палестинскую комиссию дополнило Императорское православное палестинское общество (ИППО), которое собирало пожертвования, направлявшиеся на нужды русско-палестинского проекта. ИППО продавало богомольцам особые "паломнические книжки", предъявители которых получали существенные скидки на российских железных дорогах и пароходах. Благодаря совместным усилиям ИППО и русской духовной миссии в Иерусалиме, за которой стоял МИД, за последнюю треть XIX века Святую землю посетили более 86 тыс. богомольцев из России. К 1914 году в собственности обеих организаций оказалось около 150 гектаров земли, а ежегодный приток религиозных туристов составлял порядка 20 тыс. человек. В начале ХХ века русское культурное влияние в Палестине было велико. Один из тогдашних паломников свидетельствует: "На пути к Елеонской горе к нам стали приставать прокаженные... просящие милостыню на исковерканном русском языке... Благодаря тому, что ни из одной страны не бывает в Палестине такого количества богомольцев, как из России, русский язык пользуется там самым широким распространением, почти все торговцы говорят на нем и русские деньги ходят в некоторых случаях даже лучше турецких, особенно бумажные" [40: 105-106].

В XIX – и начале XX века центрами паломничества стали Саров и Оптина пустынь, которая не славилась святынями, ее посещали для общения со старцами [21: 235].

В паломничество отправлялись в теплое время года. Настоящим паломникам полагалось идти к святыням пешком, только очень знатные люди позволяли себе нарушить это правило. Императрица Екатерина, совершая паломничество к преподобному Сергию, также часть пути прошла пешком. Православные паломники не имели специального костюма (в отличии от западных паломников – пилигримов, которые носили плащ и широкополую шляпу), но их обязательной принадлежностью был посох и котомка с сухарями. У более состоятельных – сменная одежда и сосуд с водой, а в начале 20 века – чайник.

В дороге обычно постились, с собой же брали «копеечки», чтобы  в пути раздавать милостыню. Придя к цели паломничества, первым делом шли приложиться к святыне. Обязательно были на богослужении, исповедовались, на следующий день причащались. После этого осматривали достопримечательности [21: 235].

Если православным паломникам империя оказывала всяческую помощь, то "инославным" она порою мешала. Католики и иудаисты довольствовались в основном местными святынями. Одним из самых популярных у российских католиков маршрутов было паломничество в польский Ченстохов, находившийся в пределах Российской империи, где хранилась икона Божьей Матери "Матка Боска Ченстоховска". Евреи же, если ехали в Святую землю, то обычно не возвращались, стремясь "умереть в Иерусалиме", а потому были скорее эмигрантами, чем паломниками. К тому же хасиды, весьма склонные к паломничествам, предпочитали ездить к могиле Рабби Нахмана в украинской Умани, который перед смертью обещал "схватить за пейсы и вытащить из ада" каждого, кто поклонится его гробу [37: 96].

Иначе было с мусульманами, которые стремились совершить хадж в Мекку. Российские власти выдавали им паспорта с крайней неохотой, поскольку считали, что "хадж" приносит Турции громадную материальную пользу пожертвованиями... употребляемыми и на военные нужды", а также полагали, что "во время "хаджа" появляются и развиваются разные эпидемические болезни, главным образом холера и чума". Статистика, которую вела российская администрация, тоже вызывала беспокойство. Было установлено, что в 1898 году Мекку посетили 1795 российских подданных, причем около трех четвертей паломников из Средней Азии были выходцами из Ферганской долины, которая считалась неблагонадежным регионом, склонным к восстаниям. Однако паломники уходили в Мекку и без паспортов. Как отмечал один из тогдашних туркестанских журналов, "хаджии, снабженные по невозможности получения русских паспортов, бухарскими или даже китайскими билетами... подвергают себя со вступлением на авганскую территорию вплоть до Пешавера и Кветты всяким случайностям и целому ряду притеснений и невообразимых поборов". Те же, кто выбирался из Афганистана живым, становились объектом махинаций и злоупотреблений многочисленных проводников - "далилей" и местных чиновников [40: 200].

Начало первой мировой войны имело для российского религиозного туризма катастрофические последствия. Турция, вступившая в войну против России, выдворила русских паломников, а новые после 1917 года уже не могли приехать. Советская власть же всячески стремилась ограничить поток паломников, который почти полностью прекратился. Золотой век российского паломничества, начавшись благодаря государственному вмешательству, кончился благодаря государственному запрету.

Осложняло ситуацию то, что СССР так и не смог распространить свою юрисдикцию на собственность ИППО и русской миссии в Палестине и в итоге уступил ее Израилю за $4,5 млн., причем две трети от этой суммы согласился взять израильскими апельсинами. После смерти Сталина отдельные небольшие группы особо проверенных паломников стали выпускать за границу. А массовое паломническое движение стало возрождаться лишь в начале 1990-х годов, когда мусульман стали отпускать в Мекку. В 1992 году было воссоздано ИППО.

В XX в. в связи с развитием туризма, современных средств транспорта, связи, информационного бума возросли интенсивность и географическое разнообразие паломничества. По имеющимся данным, более 200 млн. чел. ежегодно совершают паломничества.

В современной России произошло возрождение интереса к религиям и церкви. В советское время религия не оказывала большого влияния на туризм. Религиозные святыни рассматривались как интересные в историческом отношении и привлекательные с эстетической точки зрения места [52: 150].

Специфика паломничества

Паломники обычно выдвигают гораздо меньше требований к уровню и качеству обслуживания, питания, размещения. Они останавливаются на ночлег в кельях монастырей, на территории ашрамов, в палаточных городках (во время хаджа, например), могут ночевать прямо в храмах на полу или прямо на улице. Выбор пищи обычно невелик и она более скромная.

Паломничества связаны с посещением определенных мест, являющихся святыми. Это могут быть монастыри, храмы, природные объекты – горы, реки, озера, рощи, пещеры. Часто паломничества являются приуроченными к определенным праздникам [30: 19].

О духовно-паломническом туризме как разновидности паломнического говориться очень мало. Этот туризм пока имеет достаточно узкую социально-психологическую базу и географическую направленность.

Следует отметить близость духовно-паломнического туризма другим видам туризма. Возьмем два примера. В Индии существуют аюрведические курорты, куда приезжают на лечение индийцы и иностранцы. Аюрведа как комплексная наука лечения, омоложения организма и предотвращения заболеваний утверждает, что болезни являются следствием нарушения гармонии энергий человека и Вселенной. В Аюрведе для лечения могут использоваться мантры, а на философском уровне Аюрведа провозглашает необходимость осознания человеком своего единства с Богом. Так что поездки на лечение по Аюрведе будут содержать элементы религиозного туризма. Другой пример: каждый год организуются поездки из России для занятий цигун в Китай. Цигун помогает человеку набрать большой запас жизненных сил. Такая поездка содержит элементы религиозного, спортивного и лечебно-оздоровительного туризма [51: 210-211].

Карта паломничеств в мире очень мозаична. На основании работ ученых можно выделить следующие макрорегионы паломничества:

-   Православные республики СНГ: Россия, Украина, Белоруссия, Молдавия;

-   Зарубежная Европа с доминированием католицизма и протестантизма, с его многочисленными течениями;

-   Северная Америка с доминирующим положением христианства;

-   Латинская Америка с преобладанием христианства и традиционными народными верованиями коренного населения;

-   Северная Африка с преобладанием ислама;

-   Восточная и, частично, Западная Африка с преобладанием ислама и наличием центров христианства и традиционных народных верований;

-   Западная Азия с доминированием ислама и анклавами христианства и иудаизма;

-   Южная Азия с распространением индуизма, буддизма и ислама, а также центрами христианства, сикхизма и джайнизма;

-   Юго-Восточная Азия с преобладанием буддизма, ислама, наличием христианства и анклавами индуизма;

-   Восточная Азия с господством буддизма, христианства, синтоизма, участками христианства и ислама;

-   Средняя Азия с господством ислама; центральная Азия (Тибет) с преобладанием буддизма.

     По географическому признаку паломнические поездки можно подразделить на три направления: монастыри и святыни России, ближнего зарубежья (главным образом, Украины и Крыма) и дальнего зарубежья (святыни Болгарии, Греции - в первую очередь, гора Афон, Италии - мощи Николая Мир Ликийского, Израиля) [51: 98-101].

1.2  РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ИСЛАМЕ

В исламе существуют свои религиозные концепции и представления, свое понимание того, что такое паломничество и кто такой паломник. Представление о том, кто является паломником, а кто нет, может отличаться от научно-статистического понимания паломника как туриста, используемого ВТО и т.д.

Вообще религиозный туризм мусульман имеет ярко выраженную паломническую составляющую. Для каждого мусульманина необходимо хотя бы раз в жизни совершить паломничество (хадж). Еще одна характерная черта – резкий всплеск числа паломников-мусульман именно во время хаджа, который бывает раз в году, причем с меняющимися в зависимости от лунного календаря датами. Мекку и Медину разрешается посещать только мусульманам, что ограничивает экскурсионную составляющую, экскурсанты - представители других религий не могут посетить главные святыни ислама [50: 201].

Особенности мусульманского паломничества

Паломничеством в исламе считается посещение двух священных городов – Мекки и Медины. Эти паломничества: хадж и умра. Посещения других мест, где могут находиться могилы мусульманских святых или знаменитые мечети паломничеством не считаются. В суннитском исламе подчеркивается, что человек приезжает не поклониться этому месту, но поклониться Аллаху в этом месте. Иначе возникнет идолопоклонство. В шиитском исламе велико почитание мощей имамов.

В мире насчитывается большое количество мечетей в совершенно разных странах мира. Наблюдается возрождение религиозной жизни в странах, где мусульмане составляют меньшинство населения. Мечети и другие религиозные объекты в других городах и странах мира также посещаются туристами.

Мекку ежегодно посещают около 2 млн. паломников. Здесь построена одна из самых больших мечетей мира – Харам бейт-Уллах. Внутри мечети находится святилище Кааба. В юго-восточном углу Каабы на высоте около метра находится Черный камень, к нему паломники стремятся прикоснуться и поцеловать его, когда они обходят Каабу семь раз против часовой стрелки. Камень установлен в специальной нише и помещен в серебряное обрамление. Святилище Кааба покрыто черным покрывалом – кисвой. Большую часть года святилище скрыто под кисвой. По завершении хаджа покрывало снимают, разрезают на кусочки и продают паломникам в качестве сувенира.

Паломничество в Медину обычно совмещают с паломничеством в Мекку. Между Меккой и Мединой - 300 км, паломники преодолевают это расстояние на автомобиле или самолете. Главная мечеть в Медине меньше, чем мечеть в Мекке. В ней похоронен Пророк Мухаммед. Рядом находится кладбище аль-Баки, на котором похоронены многие члены семьи и сподвижники Пророка (его дочь Фатима, внук Хасан и халиф Осман). В Медине паломники поднимаются на гору Джабал ал-Нур, чтобы посетить пещеру, где Пророку было ниспослано первое Его видение, на гору Джабал ат-Таур, где он скрывался от жителей Мекки. Паломники посещают места знаменитых сражений и мечети. Мечеть ат-Таква построена во время первого вступления Мухаммеда в Медину. Ее интересная особенность – в ней два михраба, один из них обращен в сторону Иерусалима.

Важной исламской святыней в Иерусалиме является мечеть халифа Омара («Купол скалы»). Она находится на горе Мориа, на месте бывшего храма царя Соломона. Это место священно для христиан, иудеев и мусульман, поскольку именно здесь Авраам собирался принести в жертву своего сына Исаака. А для мусульман она важна также тем, что отсюда пророк Мухаммед совершил ночное путешествие на небеса. Мечеть халифа Омара является третьей по значимости в мусульманском мире после мечетей в Мекке и Медине. В центре мечети за двойной оградой – деревянной и чугунной черная скала – вершина горы Мориа. Посетители  по традиции обходят священную скалу семь раз.

Паломническими центрами шиитов являются Эн-Наджаф (Ирак), где находится могила халифа Али, Кербела (Ирак), место гибели и могилы имама Хусейна, младшего сына халифа Али, Мешхед (Иран) (гробница имама Али ар-Ризы). Резиденции наиболее уважаемых муджтахидов (религиозных авторитетов, имеющих право высказывать самостоятельное суждение по религиозным и правовым вопросам) находятся  в городах Кум (Иран) и Самарра (Ирак) [50: 212].

В мире есть ряд выдающихся мечетей, интересных во многих отношениях. Это: Голубая мечеть в Стамбуле (Турция), мечети Ибн-Тулуна и Султана Хасана в Каире (Египет), мечеть Омейядов в Дамаске (Сирия), Золотая мечеть в Багдаде (Ирак), мечеть Кувват Уль-Ислам и минарет Кутб Минар в Дели (Индия) и другие [51: 216].

1.3  РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В БУДДИЗМЕ

Буддийский мир охватывает ряд стран  Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Эта религия начинает приобретать авторитет и влияние в ряде других стран. Существует много буддийских общин и храмов на Западе. На территории Азиатских стран находится много буддийских святынь, в том числе в местах рождения, жизни, просветления величайшего духовного учителя человечества - Будды Шакьямуни.

В буддизме также как и в двух других мировых религиях имеются свои религиозные святыни и сложились особенности их посещения паломниками и экскурсантами. Причем фактически ввел традицию паломничеств сам Будда. Уходя из этого мира, Он назвал места, куда следовало совершать паломничества его последователям. Современные буддийские паломничества имеют свои особенности в плане проведения и организации [46: 176].

В первые века нашей эры складывается ветвь буддизма - махаяна ("большая колесница"), называемая так в отличие от всех других буддийских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне ("малой колеснице"). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, "движение к нирване" вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование - "большая колесница").

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма. Ваджраяна ("алмазная колесница") оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение "просветления" в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным "просветленным" образом (формой).

В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию.

Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.
     Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.

После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).  Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии.

Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.

 Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.

Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.

Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение "Ак-Бурха".

Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения "Буддийской Ассоциации Российской Федерации".

Особенности и история паломничеств в буддизме

Согласно канону «Трипитака» Будда завещал своим последователям посещать места, где он родился (Лумбини, территория современного Непала), получил Просветление (Бодхгая, шт. Бихар, Индия), прочитал свою первую проповедь (Сарнатх, около города Варанаси, ш. Уттар-Прадеш, Индия) и ушел из этого мира (Кушинагара около города Горакхпур, Уттар-Прадеш).

Известно, что в V, VI и VIII вв. состоялись паломничества китайских буддийских монахов в Индию.

Тело Будды после Его ухода в нирвану было кремировано, останки разделены на восемь частей и помещены в ступы*. Также в ряде мест были останки буддийских святых, находившиеся в монастырях, ступах, чайтьях**. Паломничества в буддизме начались с поклонения останкам Будды. История паломничеств в буддизме насчитывает более двух тысяч лет. Паломничества имеются в традициях, как махаяны, так и тхеравады [46: 32].

Паломничество в буддизме заключается в посещении святых мест для получения духовных результатов поклонения и выражения почтения высшим силам. Паломничества в буддизме вначале были имитацией паломничеств индусов, но позже они приобрели свои индивидуальные черты. На санскрите и пали паломник обозначался как правраджья или пабаджья. Эти понятия обозначают отход от мирских дел.  В Дхаммападе сказано, что паломник – тот, кто отказался от мира. В буддийской литературе отход от мирского нужен для того, чтобы человек смог добиться ранга и статуса  члена буддийской сангкхи. Однако странствование аскетов не были бесцельными и заключались в посещении святых мест. Аскетические привычки буддийских монахов и странствующий образ жизни без постоянного места обитания способствовали пропаганде буддизма. Монахом вменялось находиться в одном месте только в сезон дождей и странствовать в другие сезоны. Таким образом странствования стали неотъемлемой частью канонов и обязанностей буддийских монахов. В более поздней буддийской литературе махаяны и тхеравады также говорится о паломничествах. Буддха чарита называет паломнические места лесенками, ведущими на небо. В буддизме почитаются священные реки. Благочестивым деянием считается сооружение чайтьи [46: 328].

1.4  ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ТУРИЗМА

Религиозный туризм представлен различными формами. 

По особенностям организации поездок религиозный туризм может быть организованным или неорганизованным. Одни туристы предпочитают организованные поездки. Они строго регламентированы и обычно осуществляются на условиях предварительной оплаты. Заранее продавец и клиент обсудили маршрут поездки, сроки пребывания, набор предоставляемых услуг (полный пакет или лишь ряд услуг).

При неорганизованных поездках туристы не прибегают к помощи фирм-посредников, реализующих свой туристский продукт. Они планируют и самостоятельно осуществляют свою поездку. Неорганизованные поездки имеют большое преимущество в том, что путешественник не привязан к определенной программе мероприятий и может на месте, спонтанно корректировать свой маршрут в зависимости от внутренних и внешних обстоятельств. К внутренним обстоятельствам можно отнести психологические мотивы, влияющие на принятие решения посетить или не посещать те или иные места, внести корректировки в маршрут. К внешним обстоятельствам можно отнести финансовое состояние туриста, от которого зависят его возможности в оплате тех или иных услуг, поступление новой информации о различных объектах привлечения его интереса тогда, когда он уже находится в поездке. Сюда можно включить изменения погодных условий, а также возникновение или обострение различных религиозных и (или) политических конфликтов, которые происходят часто в наше время.

В зависимости от числа участников путешествия, выделяют туры индивидуальные и групповые. Число участников индивидуального тура 1-5 человек, группового – от шести и более. Некоторые туристские фирмы считают групповым путешествие, в которое отправляются два человека и более. Частным случаем индивидуального тура может быть поездка одного человека. Часто это можно наблюдать в паломнических поездках, которые могут длиться по несколько месяцев. Человек имеет огромное желание уединиться для молитвенного общения, размышлений о своих внутренних проблемах, сложных жизненных ситуациях. И он отправляется один в паломническую поездку в монастырь, ашрам или другое место.

В зависимости от продолжительности поездки выделяются поездки однодневные, длящиеся несколько дней и многодневные. Однодневные поездки подразделяются на длящиеся: менее 3 часов, 3-5 часов, 6-8 часов, 9-11 часов, более 12 часов (однодневные). Путешествия с ночевкой бывают продолжительностью (ночей) 1-3, 4-7, 8-28, 29-91, 92-365.  

Путешественники в зависимости от их возраста могут быть детьми, путешествующими с родителями, молодежь (15-24 года), достаточно молодые, экономически активные люди (25-44 года), экономически активные люди среднего возраста (45-64 года), путешествующие обычно без детей, пенсионеры (от 65 лет).

Туристы во время путешествий пользуются различными средствами транспорта. Они могут добираться до мест назначения авиационным, железнодорожным, автомобильным, морским, речным транспортом. На различных этапах поездки могут использоваться разные виды транспорта. 

Религиозный туризм может относиться к ряду типов туризма в зависимости от территориально-страновых особенностей поездок. Если паломники или экскурсанты путешествуют в пределах своей страны, то это будет внутренний туризм. К въездному туризму отнесутся посещения той или иной страны гражданами других государств. Выездной туризм представляет собой отбытие граждан соответствующей страны в туристскую поездку по другим странам.

Сочетания этих типов приводит к формированию категорий туризма. Так путешествия по территории страны ее граждан, а также посетителей из других стран (то есть внутренний и въездной туризм) называются туризмом в пределах страны. Вся совокупность поездок экскурсантов и паломников какой-нибудь страны, как в ее пределах, так и по другим государствам (внутренний и выездной туризм) определяет национальный туризм. Въездной и выездной религиозный туризм, наряду с другими видами туризма входит в международный туризм [26: 398].

Классификации маршрутов

Маршруты классифицируются по нескольким признакам.

По сезонности действия маршруты бывают:

- Круглогодичные (многие экскурсионные и паломнические, когда объект религиозного поклонения посещается в течение года). Например, поездки в Троице-Сергиеву лавру под Москвой или ашрамы Учителя Сатья Саи Бабы в Индии;

- Сезонные (экскурсионные и паломнические в места, на посещение которых влияет климат и другие факторы). Например, паломнический сезон для въездных паломников и других туристов по святым местам Тибета и Гималаев – несколько месяцев в году. Экскурсии и паломничества в Валаамский и Соловецкий православные монастыри проходят летом;

- Разовые (событийные) (паломнические поездки, приуроченные к празднованию определенного церковного праздника, дню почитания местночтимого святого). Это всплеск паломнических прибытий на пасхальную проповедь Папы Римского в Ватикане. Хадж в Мекку, когда один раз в году в паломничество устремляются до 2 млн человек одновременно. Также паломнические и экскурсионные поездки для участия в ряде праздников, церемоний и карнавалов. Поездки в августе в Канди на Шри-Ланку на праздник Эсала Перахера.

По построению трассы существуют маршруты кольцевые, линейные радиальные, комбинированные.

Кольцевой маршрут – путь следования, при котором начало и конец  маршрута совпадают. Например, туристы прибыли в город Ченнаи  (Индия) и посетили храмовые города юга страны – Канчи, Чидамбарам, Танджавур, Мадурай, Рамешварам, Махабалипурам и вернулись обратно в Ченнаи.

Линейный маршрут – путь следования, при котором начало и окончание  маршрута не совпадают. Скажем, православные паломники из Москвы прибыли в украинский город Тернополь, посетили Лавру в Почаеве, отбыли в Киев и уже оттуда вернулись домой.

Радиальный маршрут – путь следования туристов, когда начало  и окончание  маршрута совпадают, но при этом туристы совершают перемещения в другие пункты, возвращаясь затем в начальный пункт пребывания. Например, паломники и экскурсанты могут прибыть в Москву, совершать однодневные поездки по городу и его окрестностям (Троице-Сергиева лавра, Саввино-Сторожевский, Новоиерусалимский монастыри), возвращаясь на ночлег в Москву.

Комбинированный маршрут – путь следования, который содержит в себе элементы кольцевого, линейного и радиального маршрутов в различных вариациях.

По виду основного транспорта маршруты бывают:

-    Авиационные;

-    Автомобильные (автобусные);

-    Круизные (речные, морские);

-    Железнодорожные [26: 58].

1.5  СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНОГО ТУРИЗМА В РОССИИ

Паломнические поездки по России также можно условно разбить на однодневные, 2-3-дневные и длительные.

Как утверждают руководители ряда фирм, в последние годы резко выросла популярность дальних (недельных) паломнических поездок в первую очередь на Соловецкие острова, в Оптину пустынь. Вместо 1-2 в месяц в последнее время они стали проходить еженедельно. В связи с активным продвижением программы "Великий Устюг - родина Деда Мороза" растет популярность города на Сухоне и его монастырей. Несколько ниже цены на многодневные поездки у храмовых паломнических служб в провинции. Вместе с тем в регионах (в частности, в Вологодской области, где ранее активно работал в сотрудничестве с музеями в Кириллове и Белозерске молодежный паломнический центр при Московской Патриархии) активность паломнических служб снизилась.

Паломников интересует непосредственное участие в религиозных культах. Социально-психологическая база паломнического туризма уже, чем религиозного. Паломниками будут в основном являться люди, исповедующие ту религию, к святым местам которой они приехали приобщиться. Экскурсии, музеи, выставки для них могут являться вторичной, сопутствующей задачей или вообще мало интересовать.

В туристском бизнесе весна считается  межсезоньем, в религиозном же туре она – высокий сезон. В этом промежуточном времени  жители некоторых стран становятся потенциальными  туристами из-за большого количества нерабочих  праздничных дней. В последнее время в России отмечается  повышенный  интерес  к  религиозному туризму  и паломничеству. Результаты статистических исследований показывают, что в действительности религиозную поездку один раз в год совершают лишь около 1% от общего числа верующих.

Для российских паломников лидерами среди центров паломничества являются Россия и Израиль.

Для снижения стоимости религиозного путешествия фондом "Русский путешественник" и страховым обществом "Жива" разработана система накопительного страхования.

Результаты анализа количественного состава потенциальных потребителей услуг религиозного туризма и паломничества показывают, что этот  турпродукт пользуется большим спросом и имеет большие перспективы [25: 198].

Принято также выделять и четыре основные типа туристов, путешествующих с религиозными целями:

1. Глубоко верующие люди (религиозная доминанта)

2. Верующие люди (религиозная доминанта и периферийная познавательная мотивация)

3. Верующие или неверующие люди (познавательная доминанта и периферийная религиозная мотивация). К этому типу туристов можно отнести и тех, кто осуществляет путешествия, определяемые как научный туризм религиозной тематики.

4. Представители иных религий и неверующие (исключительно познавательная доминанта).

Можно заключить, что первые два типа туристов в системе религиозного туризма являются паломниками, вторые два типа - туристами, осуществляющими путешествия в рамках религиозного туризма экскурсионной направленности [46: 231].

Особенности организации паломнических туров.

Принадлежность к какой-либо религиозной конфессии не является препятствием для осуществления туризма. Турист должен быть ознакомлен и уважать местные законы и обычаи. Это положение не обязывает его исполнять обряд, следовать, приобщаться к той или иной религии или культу, за исключением случаев, когда таковое является целью путешествия, то есть, паломничество. Если духовных сил по религиозным соображениям для уважения не хватает, то туристу следует отказаться от посещения культового объекта данной местности или страны.

По международным нормам турист имеет право на беспрепятственное отправление религиозных обрядов и молитв, однако, если это не мешает другим туристам и не нарушает местные обычаи и правила пребывания в отеле и других общественных местах. В крупных международных аэропортах имеется специальное помещение для отправления религиозных обрядов, обслуживаемое как минимум представителями трех конфессий. Любое посещение святых мест, храмов, иных культовых объектов и сооружений, находящихся под эгидой действующей конфессии или секты, в их владении, включенное в программу тура, должно быть согласовано с руководством этой религиозной общины, установлен порядок посещения объекта туристами, время посещения, не мешающее обрядам, или порядок присутствия на обрядах. Обычно монастыри, храмы и иные культовые сооружения доступны для посещения туристами, а общины и секты, владеющие ими, охотно пускают туристов из экономических соображений, взимания платы за такое посещение. Они устанавливают определенное правило для посетителей, в частности в отношении одежды, порядка следования, проведения фотосъемки, предоставление собственного экскурсовода. Следовательно, необходимо предварительно ознакомиться с обычаями всех общин и монастырей, через которые проходит маршрут.

В исламских странах к иностранным туристам предъявляются повышенные требования сообразно религиозным устоям и требованиям. За нарушение следует тюремное заточение, штраф или даже битье палками.

Религиозные ограничения распространяются и на пищу. Мусульмане и евреи не употребляют в пищу свинину. Религиозно настроенные евреи требуют кошерной пищи, приготовленной специально с соблюдением религиозных обрядов и правил, что также должно быть указано в туристической путевке. Многие религии устанавливают посты, периоды, когда ограничивается потребление отдельных видов пищи и даже развлечений. Все это следует учитывать при проектировании туристского продукта для определенных групп населения. Необходимо отметить, что отказ употребления свинины в пищу – явление распространенное, и, если турист выражает такое желание, то оно неукоснительно выполняется (однако это следует узнать до продажи тура). Аналогично требование предоставления вегетарианской еды. Кошерная еда предоставляется только за отдельную цену и по предварительному согласованию. Так как далеко не все предприятия общественного питания могут предоставить такой вид пищи. При организации туристического путешествия такие требования могут служить серьезным препятствием или приведут к существенному удорожанию тура или услуг питания [46: 214].

Это лишь малая толика того, что необходимо учитывать, организовывая религиозные туры, поэтому каждая туристическая фирма, занимающаяся этим видом деятельности, должна иметь четкую систему знаний об особенностях паломничества и культовых обрядах каждой из мировых религий.

1.6  ИНДУСТРИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ТУРИЗМА

Закон «Об основах туристской деятельности в РФ» дает определение туристской индустрии. Применительно к религиозному туризму можно сказать, что индустрия религиозного туризма – совокупность гостиниц и иных средств размещения, средств транспорта, объектов общественного питания, различных религиозных объектов; организации, предоставляющие экскурсионные услуги и услуги гидов-переводчиков [52]. Индустрия религиозного туризма является составной частью индустрии туризма в целом. В индустрии религиозного туризма можно выделить четыре сектора:

1. Сектор «Размещение». Это совокупность средств размещения – гостиниц, кемпингов, общежитий и т.д.

2. Сектор «Питание». Сюда входят рестораны, столовые, кафе, предприятия питания на транспорте и т.д.

3. Сектор транспорта – транспортные предприятия и услуги разных видов транспорта.

4. Сектор религиозные объекты. В этот сектор входят:

- культовые сооружения: монастыри, святилища, храмы и храмовые комплексы, капеллы, часовни, ступы;

- природные объекты: святые источники, колодцы, горы, водоемы (реки, пруды), рощи;

- небольшие объекты культа: придорожные кресты, алтари божеств на обочинах дорог, троп и т.д.;

Следует иметь в виду, что эти объекты могут быть расположены вместе. Например, святой источник может находиться в православном монастыре России или отдельно. Многие святилища синтоизма включают культовые сооружения и природные объекты (храм в священной роще у воды). Существуют святые места религий и религиозные центры. Эти понятия перекликаются друг с другом. Можно сказать, что святое место  – место, имеющее очень большое значение для представителей религиозной конфессии, в котором проводятся культовые и иные мероприятия, собирающие большое число паломников. В этом пункте раньше жил известный святой, Духовный Учитель (Гуру), аскет или стоит храм с чудотворной иконой или здесь раньше имели место исторические религиозные события и т.д. Религиозный центр – понятие более широкое, чем святое место. Здесь наряду со святынями находятся образовательные учреждения и (или) административные органы религиозной организации. На самом деле дать определения этим понятиям, учитывая воззрения всех религий невозможно. Например, понятие святого места для ислама практически неактуально, как, впрочем, и нахождение какого-либо священного предмета в религиозном центре. Определения святого места и религиозного центра подходят для обобщенного понимания вопросов религиозной жизни [21: 180].

Средства размещения

 ВТО выделяет две группы средств размещения: коллективные и индивидуальные. Коллективные средства размещения подразделяются на:

1. Гостиницы и их аналоги (мотели, клубы с проживанием, меблированные комнаты и т.д.).

2. Специализированные средства размещения (кемпинги, наземный и водный транспорт, переоборудованный под средства размещения и т.д.).

3. Прочие средства размещения (комплексы домов и бунгало, палаточные городки для паломников, монастырские, ашрамовские и пр. общежития и т.д.).

Гостиницы – объекты, состоящие из номеров, число которых превышает некоторый минимум (7-10), сгруппированных в классы и категории в соответствии с услугами и стандартами страны, имеющие единое руководство и предоставляющие разнообразные гостиничные услуги (Юркина, 2002). Основным признаком гостиницы следует назвать наличие в ней номеров. Существует много классификаций гостиниц в зависимости от различных критериев классификации. По качеству и количеству предоставляемых услуг самой распространенной является французская или звездная (от ? до ?????) система.  По данным ВТО в 2004 г. в мире насчитывалось 29,5 млн. гостиничных мест.

Индивидуальными средствами размещения являются квартиры, комнаты в квартирах, дома, коттеджи, сдаваемые в наем и т.д. [6: 433].

Питание

Туристы, отправляющиеся в поездки по святым местам и религиозным центрам, пользуются услугами предприятий общественного питания. Это могут быть:

1. Рестораны, кафе, закусочные и т.д. В религиозных центрах, ряде святых мест паломники и экскурсанты могут пользоваться услугами этих заведений и имеют возможность выбора блюд.

2. Монастырские, ашрамовские и пр. столовые и т.д., в которых готовится еда для посетителей. Ассортимент блюд здесь отличается от предлагаемого в кафе и ресторанах. В ряде случаев пища может быть более простой, постной во время православного поста, вегетарианской (острой или неострой) в индийском ашраме. Паломникам часто подается пища в определенное время, часто без возможностей выбора блюд [20: 197].

 Транспортное обслуживание туристов

Туристам, отправляющимся в паломническую и экскурсионную поездки необходимо использовать различные средства транспорта для достижения пункта (пунктов) прибытия. Средствами используемого транспорта являются: 1) авиационный, 2) железнодорожный, 3) автомобильный (автобусный), 4) водный (речной, морской) транспорт, 5) другие его виды. В паломническом туризме, как ни в каких других видах и разновидностях туризма практикуются пешие перемещения на определенной части маршрута, от одного пункта до другого. Это, с одной стороны, добровольно взятые на себя трудности, с другой стороны тот факт, что многие объекты (вершины священных гор, пещеры) являются труднодоступными для большинства или почти всех имеющихся средств транспорта [21: 204].

Инфраструктура религиозного туризма

Понятие «туристская инфраструктура» перекликается с понятием «туристская индустрия». Инфраструктуру религиозного туризма можно понимать как систему объектов и организаций обслуживания паломников и экскурсантов (религиозные объекты; перевозки, размещение, питание). Туристская инфраструктура включает коммуникации, средства связи, системы поставки и очистки воды, отопления и кондиционирования воздуха, источники энергии [52: 61].

Туристский потенциал религиозного туризма

Теория турпотенциала находится в стадии становления и исследователи предлагают совершенно разные концепции и точки зрения.

Туристский потенциал включает две основные составляющие – условия и ресурсы. Применительно к религиозному туризму можно сказать, что условия – это возможности и предпосылки для благоприятного развития этого вида туризма. Приведём следующий состав условий: природа, история, население, культура, экономика и политика. Каждое условие разделяется на виды и разновидности.  Условия определяют как развитие туризма, так и особенности пребывания (проживания) туристов в том или ином месте.  Однако они непосредственно не задействованы в различных видах туристской деятельности.

Условия могут способствовать и препятствовать развитию туризма. Рассмотрим природу. Она накладывает определенные ограничения на посещения, скажем многих буддийских монастырей Тибета и высокогорных районов Индии. Причина этому – сложные погодные условия и специфические особенности рельефа. С другой стороны большинство христианских святынь Зарубежной Европы находятся в условиях достаточно благоприятного климата, что помогает большему количеству людей их посещать. Следует напомнить, что паломники, готовые на определенные испытания, меньше берут в расчет возможные трудности, но и на них влияют природные особенности в силу естественной ограниченности их возможностей.

Экономика как условие включает в себя: 1) общее состояние экономики, 2) туристскую инфраструктуру, 3) отрасли производственной и непроизводственной сферы, связанные с туризмом, 4) ремесла и промыслы и т.д. Общее состояние экономики влияет на благосостояние людей, а это, в свою очередь, на туризм [52: 45].

Политическая ситуация влияет на туризм, как внутренний, так и международный. При политической стабильности туризм, в том числе религиозный получает стимулы к развитию. При политической нестабильности, различных конфликтах на туризм оказывается негативное влияние. Типичный пример – Иерусалим в условиях арабо-израильского противостояния.

Условия в ряде случаев могут одновременно являться ресурсами развития туризма. Закон  «Об основах туристской деятельности в РФ» обозначает туристские ресурсы как природные, исторические, социально-культурные объекты, включающие объекты туристского показа, а также иные объекты, способные удовлетворить духовные потребности туристов, содействовать восстановлению и развитию физических сил.  Выделяются четыре основных типа ресурсов: природно-рекреационные, экскурсионные, экономические и инфраструктура.  Каждый из этих типов также включает группы, виды и разновидности [38: 230].

 Экскурсионные ресурсы состоят из следующих групп: культурно-историческое наследие, социальные, социо-культурные и этнографические ресурсы. А инфраструктура как ресурс, включает следующие группы:

-            транспортное обеспечение,

-            система размещения,

-            система питания,

-            система производства сувенирной продукции.

Большое значение имеют экскурсионные ресурсы для развития религиозного туризма экскурсионно-познавательной направленности. Из группы историко-культурное наследие – это памятники культовой архитектуры и скульптуры; из группы социальные ресурсы праздники, являющиеся религиозными, а также традиции, обычаи, обряды людей. Из социально-культурных ресурсов туристов-экскурсантов могут заинтересовать те учреждения культуры, которые обладают значительным собранием объектов культуры религиозного значения. Это могут быть выставки, музеи при монастырях. В разных странах мира существуют музеи религий, паломничества [16: 312-318].

Важны информационные ресурсы. К ним относятся данные Интернета, литературных и художественных произведений, научные сведения различных областей знаний. Также информационный потенциал веками складывался и отображен в народном эпосе, мифах, преданиях, сказках народов мира. Весомая часть этого материала содержит данные по религиозной жизни народов и людей. Носителями информации могут быть 1) материальные объекты: люди и вещи, 2) нематериальные объекты: различные источники информации. В религиозном туризме первыми будут светские экскурсоводы, священники и монахи, проводящие экскурсии. Это также многочисленные фотографии, карты, схемы храмов и храмовых комплексов, монастырей, ступ, ашрамов, святилищ, мечетей, посещаемых с целью паломничества  и (или) экскурсантами. Вторыми являются индивидуальные и коллективные базы данных, сайты Интернета, интерактивные сети и т.д., в которых рассказывается о святых местах, паломнических центрах религий, существующих турах и паломнических поездках.

Естественно, что функционирование индустрии религиозного туризма напрямую зависит от состояния туристской инфраструктуры. Паломнический туризм в меньшей степени зависит от этого, чем религиозный туризм экскурсионно-познавательной направленности. Паломники готовы считаться с возможными трудностями, т.к. ими двигает осознанная мотивация. В Индии миллионы паломников совершают пешеходные переходы и могут остановиться на ночлег под открытым небом [30: 298].

Субъекты религиозного туризма.

Субъектами религиозного туризма являются люди, принадлежащие к той или иной конфессии и отправляющиеся в паломнические и экскурсионные поездки за пределы обычной среды своего существования. Именно потоки туристов и паломников определяют ситуацию в религиозном туризме. Они могут быть потребителями туристского продукта, создаваемого фирмами, в той или иной степени специализирующихся на религиозной тематике. Чрезвычайно важно знать численность приверженцев той или иной религии в странах, макрорегионах, частях света; их конфессиональную структуру (т.е. соотношение и взаимоотношения исповедующих разные религии) и т.д. [52: 11].

Туристский продукт и туристские услуги

Туристский продукт представляет собой совокупность туристских услуг, работ, сопровождающих процесс потребления туристских услуг  и товары, потребляемые в туре и вне его.

Туристская услуга в религиозном туризме является результатом деятельности туристской организации или индивидуального предпринимателя по удовлетворению потребности туристов в организации туров 1) экскурсионных, 2) паломнических, 3) комбинированных  или  отдельных составляющих этих туров.

Тур – комплекс услуг по размещению, перевозке, питанию религиозных туристов, услуги экскурсионные, гидов-переводчиков и другие, предоставляемые в зависимости от цели путешествия (паломничество, экскурсия, научная деятельность). Программа тура - расписанный по дням план поездки с указанием дат посещения религиозных центров на маршруте.

В религиозном туризме экскурсионно-познавательной направленности основной формой подачи материала является экскурсия. Экскурсионные услуги направлены на удовлетворение познавательных интересов туристов. К ним относятся разработка и внедрение программ экскурсионного обслуживания, организация и проведение экскурсий.

Трансфер представляет собой услуги по доставке туристов (на автобусе, автомобиле и т.д.) от места прибытия в определенный пункт (аэропорта, вокзала) до места проживания (гостиницы,  монастрыря, ашрама, лагеря) и обратно в дни приезда и отъезда, другие перевозки (к месту начала экскурсии и т.д.).

Услуги, предоставляемые туристам, могут быть основными и дополнительными. Основные услуги включены в тур и оплачены заранее. Обычно тур должен включать не менее двух основных услуг: размещения и перевозки. Дополнительные услуги приобретаются туристом во время тура за дополнительную плату. Они не включены в состав тура. Дополнительными услугами могут быть размещение в гостиничных номерах более высокого класса, дополнительные экскурсии и т.д.

Во время своей поездки туристы следуют по определенному маршруту. Маршрут – определенный путь следования туристов, предусматривающий посещение святых мест религий, различных религиозных объектов в соответствии с целью поездки. В маршруте указаны все пункты, посещаемые туристами. В понятие маршрута также входят транспортные коммуникации, используемые туристами для перемещения между пунктами остановок на маршруте [30: 624-626].

Основные этапы разработки туристского продукта

 Разработка туристского продукта, т.е. создание и организация путешествий – чрезвычайно сложный процесс. Он требует от специалистов, работающих в туризме профессионализма, глубоких знаний туристских ресурсов, организационно-правовых особенностей поездок, психологии и мотиваций потребителя. Создание турпродукта обычно начинается с появления идеи и принятия решения разработать тур и завершается процессом продвижения его на рынке с последующими продажами. После того, как решение о создании тура принято следуют, обобщенно, несколько этапов разработки турпродукта. Это:

1. Подготовительный: изучение спроса на туристском рынке и определение базовых составляющих тура.

2. Расчет стоимости  и установление цены тура.

3. Продажа (реализация) тура, т.е. продвижение его на рынке.

На первом этапе происходит создание концепции тура, изучение основных тенденций в паломническом туризме и экскурсионном туризме религиозной тематики. Исследуются качественно-количественные характеристики тура: вид транспорта, предполагаемые средства размещения, пункты питания, объекты экскурсионного показа (при экскурсионной поездке) - культовые сооружения и т.д. Наряду со спросом исследуется также предложение с целью поиска и отбора для предстоящего тура первичных туристских услуг и их производителей и поставщиков. Изучаются религиозные центры, в которые прибудут туристы. Важны их транспортная доступность, степень развитости инфраструктуры, качество услуг и т.д. При практической организации паломнических поездок исследуются особенности проведения культовых мероприятий в храмах, монастырях и т.д. При создании тура важно учитывать все нюансы: (в некоторые индусские храмы в Индии (или их части) пускают только индусов, а Духовные Учителя могут отсутствовать в своих ашрамах некоторое время в году. В Мекку не разрешен въезд немусульман. Отдельные мужские православные монастыри принимают только паломников-мужчин и т.д.).

После того, как завершено изучение спроса и предложения на рынке составляется рабочий проект (вербальная модель) тура. Туроператор выбирает контрагентов, устанавливает с ними контакт и начинает переговоры. Таким образом, когда более известными становятся параметры будущего тура, создаются основы для расчета его цены.

Цена продажи вычисляется на основе учета суммы расходов, прибыли и налогов. Сумма расходов включает прямые расходы (затраты на перевозку, размещение, питание туристов, их экскурсионное обслуживание) и косвенные расходы туроператоров (затраты по менеджменту туристской организации – арендные платежи, зарплата сотрудникам, затраты на решение организационных вопросов работы фирмы и т.д.). Следует особо подчеркнуть, что, например, в России в православном туризме  при практической организации поездок паломнические службы не ставят своей целью извлечение прибыли. Прибыль должна быть для обеспечения хотя бы работы паломнической службы, но прибыль, выгода здесь не являются приоритетными. Главное – служение паломникам. Есть паломнические службы, являющиеся некоммерческими.

Продвижение турпродукта на туристском рынке – система мероприятий, направленная на создание спроса и стимулирование сбыта туристских услуг, т.е. на увеличение продаж. Существуют прямые и косвенные каналы сбыта продукции. Прямой канал сбыта - продажа туров или отдельных услуг их производителем напрямую потребителю. Такой способ дает ряд преимуществ. Это: относительная простота процесса продажи (не требуются посредники), более высокая прибыль производителя в расчете на одного покупателя (не нужно делиться выгодой с посредниками). Это также возможность неорганизованным туристам приобретать необходимые услуги в процессе их поездки, возможность проверить качество той или иной услуги (например, размещения перед ее покупкой). Такая система имеет ряд недостатков. Косвенный канал сбыта предполагает наличие посредника между производителем и потребителем. Турист приобретает отдельные услуги или туры у посредника. Посредники владеют информацией, которая длительное время собиралась и обобщалась и которую будущему туристу крайне сложно собрать и изучить самостоятельно. У производителя расширяются возможности сбыта своего товара [23: 33-35].

1.7  ПРОБЛЕМЫ И ПОТЕНЦИАЛ СОВРЕМЕННОГО РЕЛИГИОЗНОГО ТУРИЗМА В РОССИИ

Приняты поправки к федеральному закону "Об основах туристской деятельности в РФ", которые в ближайшее время будут направлены в Государственную думу. Инициатором поправок стал Межрелигиозный совет России (МСР). Цель поправок - отделить туризм религиозный и паломничество от светского туризма. В частности, религиозный туризм предлагается определять как "путешествие с посещением религиозных святынь с познавательными и просветительскими целями". Этот вид туризма не включает в себя религиозной практики. "Паломничество же - это путешествие с целью поклонения религиозным святыням, часто связанное с постом, молитвами, определенным стилем жизни", - заявил глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Кирилл. По его словам, сейчас паломников часто селят в гостиницы, атмосфера которых разрушает их настрой. То же самое касается и многих программ паломнических поездок в группах светских туристов. "Эти проблемы испытывают и наши паломники, и те, кто приезжает к нам, причем не только христиане, но и мусульмане, и иудеи", - отметил митрополит.

Члены МСР разработали поправки и в главу об особенностях реализации туристических услуг. В проекте говорится, что "при организации религиозного туризма и паломничества не допускается ущемления прав верующих". В документе также отмечается, что "требования к организации паломничества на территории РФ устанавливаются соответствующими религиозными организациями".

Вопрос разделения паломничества и туризма поднимался религиозными деятелями неоднократно. "Цель паломничества - в поклонении святыням. Его нельзя смешивать просто с туризмом", - заявил митрополит Кирилл, и позицию РПЦ в этом вопросе поддерживают лидеры других традиционных конфессий России. "Необходимо создать такую паломническую сеть, которая могла бы обеспечить возможность посетить святые места для людей и с низким достатком", - особо отметил митрополит Кирилл [37: 53].

Православное паломничество подразумевает ряд присущих ему специфических особенностей. Прежде всего, это низкая комфортабельность размещения паломников в монастырях. Организаторы паломнических поездок в российские монастыри учитывают также то, что абсолютное большинство в формирующихся группах составляют женщины.

Сегодня религиозный туризм развивается на двух уровнях: турфирмы, которые наряду с обычными турами организуют и паломнические - например, турагентство «Престиж Тур», «Афон-тур», «Мегаполис» и т.д., а также фирмы специализирующиеся исключительно на религиозном туризме. Последние постепенно отмирают, так как выжить только за счет паломнических туров сегодня невозможно. Примером тому служат ряд исчезнувших фирм.

С точки зрения систем привлечения религиозному туризму близок научный туризм религиозной тематики. Такие поездки немногочисленны, но они расширяют географию туристских поездок. Ученых интересует религиозное наследие – рукописи, различные культовые предметы, найденные в том числе благодаря раскопкам, архитектурные формы как современных, так и ушедших в прошлое религий и многое другое. Исследователи направляются в центры существующих религий, страны и регионы с богатыми религиозными традициями. На Западе и в России есть интерес к странам Востока – Китаю, Индии, Японии. Посещаются места исчезнувших религий – Египет, Месопотамия, Греция и Италия, центральная Америка [52: 88-89].

Развитие и состояние религиозного паломничества в России

Что касается нашей страны, то наиболее разработанное, что мы имеем сегодня на официальном уровне - это распоряжение Мэра Москвы от 16.01.1997 г. "О развитии религиозного туризма" и "Концепция развития религиозного туризма". В данном распоряжении отмечается важность развития въездного и выездного, а также внутреннего туризма, создания инфраструктуры на местах паломничества внутри страны, привлечения иностранцев, приверженцев различных религий для ознакомления с традиционным для России православием. В данной концепции ничего не говорится о научной, профессиональной подготовке специалистов по религиозному туризму - менеджеров, экскурсоводов, гидов-переводчиков - словом тех, кто осуществляет непосредственное функционирование и развитие отрасли, что является ощутимым пробелом как системы современного отечественного образования (включая сюда, и образование внутри церковных структур), так и рынка религиозного туризма в России.

Всемирная туристская организация отмечает, что число паломников в мире ежегодно растёт на 50-65%. Динамику подобных масштабов едва ли можно обнаружить, анализируя какие-либо иные виды туризма. Говоря о быстро развивающемся религиозном туризме в мире и России, важно выявить его потенциал, попытаться предвидеть дальнейшее его развитие с тем, чтобы уже сегодня предпринять важные шаги на пути к оптимизации и развитию религиозного туризма. Говоря о потенциале религиозного туризма (турпотенциале), мы должны отметить такие важные составляющие всякого потенциала, как условия и ресурсы. Закон "Об основах туристской деятельности" определят туристские ресурсы как природные, исторические, социально-культурные объекты, включающие объекты туристского показа, а также иные объекты, способные удовлетворять духовные потребности туристов, содействовать восстановлению и развитию физических сил8.

Что касается условий, то их наличие всецело зависит от воли тех, кто сегодня принимает важные решения в мировом туризме. Необходимо проработать и внедрить систему образования специалистов по религиозному туризму. Также, важно разработать систему тщательного выявления различных типов туристов и самих видов религиозного туризма в их специфики с целью диверсификации. Обществу и государству, повторимся, необходимо отдать приоритет культурным коммуникациям, идеям сотрудничества и развития, идеям сохранения культуры и религии как фундаментальных основ жизни общества.

От решения этих вопросов во многом зависит как будущее религиозного туризма, так и туризма в целом - как условия развития мира на земле [50: 5-6].

Региональная политика развития религиозного туризма

В последние годы регионы России достаточно активно стараются использовать потенциал религиозного туризма.

В 2002 г. Коллегия министерства внешнеэкономических связей Свердловской области приняла концепцию развития международного религиозного туризма в регионе. В работе коллегии принимал участие архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий, представители министерства спорта, физической культуры и туризма, министерства торговли, туристических агентств, научных кругов. В проекте концепции Свердловская область рассматривается как один из духовных православных центров мирового значения. Реализация проекта, по мнению властей, повысит международный культурный статус области и будет способствовать поддержанию в надлежащем состоянии памятников истории и культуры. В числе подобных памятников - места, связанные с последними днями и трагической гибелью династии Романовых, возведенных в ранг святых рядом православных Церквей.

Паломническо-экскурсионный отдел Екатеринбургской епархии награжден почетной грамотой за помощь и участие в выставке "Урал. Туризм. Спорт". В 2002 году епархия впервые приняла участие в подобного рода светском мероприятии. Наряду с солидными международными турфирмами, действующими в Уральском регионе и предлагающими отдых на лучших европейских курортах мира, епархиальный отдел предложил на ярмарке свои православные туристические маршруты. Глава областного министерства по физической культуре, спорту и туризму Владимир Вагенлейтнер поблагодарил представителей епархии "за возрождение духовности и за содействие в организации религиозного туризма – православного паломничества". Как сообщает "Новый регион", сейчас областные власти и епархия приступили к совместной разработке концепции так называемого религиозного туризма [34: 57].

Нижегородские власти намерены активно развивать такие специфические отрасли туризма как паломничество и религиозные поездки.

Принимать паломников область будет совместно с епархией РПЦ. Программу развития религиозного туризма внесут в разрабатываемую областной администрацией «Программу развития туризма на 2007-2010 гг».

В обладминистрации состоялось специальное совещание по проблемам религиозного туризма. Отмечалось, что в регионе находятся важнейшие православные святыни и уникальные храмы – в Нижнем Новгороде, Дивееве, Арзамасе, Макарьеве, Городце [33: 81].

Бурятия будет активно развивать свою туристическую сферу. Для этого там есть все предпосылки: уникальная природа, культурно-историческое наследие, растущий спрос со стороны российских и иностранных туристов. Наконец, важнейший аргумент: финансовые средства, которые планируется выделить из федерального и местного бюджетов, а также частных источников. Это стало возможным после того, как Бурятия была определена одной из особых экономических зон. Туристско-рекреационная зона в республике займет площадь в 700 кв. км и расположится в 150-180 км от Улан-Удэ.

В республике могут развиваться самые разные виды туризма, однако предпочтение, скорее всего, будет отдано религиозному. Бурятия - единственный регион в России, где памятники буддизма представлены в такой полноте. С этим тесно связан лечебный отдых в центрах тибетской медицины. Открылся бальнеологический стационар на 30 мест на курорте Горячинск. Развитие бальнеологии и центров восточной медицины также входит в число приоритетных задач для увеличения турпотока в республику, на территории которой насчитывается более 350 минеральных источников.

В мае 2007 года был проведён рекламный тур для операторов из Японии, России и Монголии.

Захоронение в Санкт–Петербурге останков последнего российского императора, его семьи и приближенных, расстрелянных в Екатеринбурге в годы революции, несомненно привлекает внимание многих туристов, и найдутся немало желающих совершить паломничество в целях поклонения русскому царю. Безусловно то, что с точки зрения объекта паломничества, происходила большая политическая борьба, за право места захоронения велись дискуссии на самом высшем уровне между администрациями Екатеринбурга, Москвы и Санкт–Петербурга.

Однако, если не считать единовременных доходов и расходов Северной столице на данное мероприятие, то несомненно это все в целом способствовало значительной популяризации Санкт–Петербурга, как важного мирового туристского центра и региона, повысило его статус как объекта паломничества и познавательного туризма и на долгое время привлекло особое внимание туристов и паломников, в том числе и музея и усыпальниц в соборе Петропавловской крепости [13: 215-216].

Это лишь короткий обзор, демонстрирующий повышенный интерес регионов к религиозному потенциалу туризма.

Тенденции и концепция развития религиозного туризма

ВТО приводит прогностические данные относительно наиболее перспективных направлений туризма в начале XXI века: паломнический (или религиозный) туризм стоит здесь на первом месте [52: 197].

Сегодня, когда в мире ужасающим образом распространяется насилие и зло, секуляризм и нравственный релятивизм, туризм, как мощнейшие социо-культурное явление (туризм "во имя мира и развития") способен оказать мощное положительное влияние на жизнедеятельность современного человека. Человеку XXI века необходимо осознать, что религия, история - суть важнейшие компоненты всего культурного наследия человечества.

Задача сохранения традиционных ценностей, в том числе, для передачи их будущим будущих поколениям становится одной из приоритетных.
Как и всякое явление, та или иная религия может жить и развиваться лишь в диалектической связи с системой исторических предпосылок, она не может быть вычеркнута из исторического и культурного контекста и сведена лишь к самой себе. Весь исторический духовный опыт человека связует в себе различные его проявления (в том числе и религиозные), нельзя обойти стороной факт, что религия (данная, отдельно взятая) не может существовать иначе, как в своей строгой богословской и исторической самоидентичности. Являясь, с одной стороны, частью мирового культурного и духовного наследия любая религиозная система, с другой стороны, живёт и развивается "внутри" себя, исходит из собственных предпосылок и в конечном итоге (и вместе с тем, начальном) - из собственного представления об истине.

Важнейшим и актуальнейшим вопросом данного контекста является следующий: способна ли религия быть услышанной в сегодняшнем мире, столь динамично развивающимся, который глобален и глобализирован, и где тенденции к "поглощению" одной культуры силами другой столь стремительны? Существует уверенность и надежда, что одним из мощнейших и передовых факторов сохранения идентичности культур и религий способен послужить туризм.

В мире все большее развитие получают различные виды познавательного, в том числе и религиозного, туризма. Маршруты поездок верующих легли в места, имеющие религиозную значимость. Однако существующий на сегодня уровень подготовки подобных маршрутов российскими турфирмами, их сопровождение, соответствие организации приема положениям различных вероисповеданий еще не отвечают необходимым требованиям. Большинство отечественных фирм, проводящих эту работу, не имеют поддержки и благословения церкви. Стоимость предлагаемых поездок в зарубежные страны превышает финансовые возможности большинства граждан страны. Помимо указанных нерешенных вопросов выездного религиозного туризма, практически совершенно неразработанной является задача привлечения зарубежных туристов к российским святыням.

На начальном (организационном) этапе предусматривается разработка ряда религиозных туристских продуктов, рассчитанных как на православное направление в Израиль, Иорданию, Египет, Грецию и Италию, так и на развитие въездного религиозного туризма. Предлагается провести конкурсный отбор отечественных и зарубежных туристских фирм, привлекаемых к реализации проекта и аккредитуемых в этой связи при ГАО "Москва", а также организацию специальной подготовки гидов. В качестве транспортных агентов предлагается на договорной основе привлечь авиакомпании, предлагающие максимальные скидки; аналогичный подход предусматривается в вопросах отбора гостиниц. В рамках этого этапа на межправительственном и межконфессиональном уровнях планируется подписание соглашений, предусматривающих патронаж и поддержку религиозного туризма и протекционизм структурам, его реализующим. Данная позиция всецело разделяется Государственным комитетом по физической культуре и туризму РФ. В целях привлечения к религиозному туризму максимального числа средне- и малообеспеченных граждан некоммерческим фондом "Русский путешественник" разработана финансовая модель оплаты поездки в рассрочку за 1-3 года. Для исключения возможности восприятия этой модели как очередной финансовой "пирамиды" все взносы граждан оформляются авторитетной аккредитованной страховой фирмой в порядке накопительного страхования, а размещение туристских путевок - полисов осуществляется через сеть почтовых отделений и отделений Сбербанка. Поддержка проекта Минсвязью РФ и Сбербанком РФ, а также Правительством Москвы, известным своей приверженностью к возрождению духовных ценностей, позволит придать этому проекту уровень государственной значимости. Особое внимание на первом этапе предполагается уделить организации въездного религиозного туризма. Важнейшим элементом первого этапа, безусловно, должно быть его рекламно - информационное сопровождение: пропаганда через прессу, радио и телевидение, выпуск путеводителей для туристов, книг о храмах Москвы, духовных памятниках России, видеофильмов, проведение ряда бесплатных рекламно - информационных поездок с участием в них деятелей различных конфессий, журналистов, представителей турагентств, ряда известных и авторитетных лиц. Ориентировочный период реализации первого этапа проекта составляет от 3 до 9 месяцев.

На втором этапе проекта, длительность которого составляет 1-3 года, предусматривается непосредственная реализация массового религиозного туризма, включая аккумулирование средств населения с использованием модели накопительного страхования. Проектом предусматривается в первый год реализация этого этапа в самом минимальном варианте с ростом объемов выездного религиозного туризма до 8 тыс. чел. Минимальная оценка объемов выездного религиозного туризма по третьему году этого этапа - 21 тыс. чел. Достижение указанных объемов, помимо решения важнейшей социальной задачи (до 1917 года объем посещения с культурно - религиозными целями из России в Святую Землю равнялся 20 тыс. чел. в год и в Обитель Святого Николая в г. Бари, Италия - 12 тыс. чел. в год), позволит обеспечить значительные дополнительные отчисления в бюджет и полную возвратность средств. В частности, при направлении в Италию с организацией годовой цепочки чартеров и недельной программой культурно - религиозного туризма может быть обслужено более 7 тыс. туристов в год, что позволит получить дополнительные отчисления в бюджет в размере до 300 тыс. долларов. Организация в Москве еженедельного приема туристов с религиозно - познавательными целями в количестве не менее двух групп по 20-30 чел. в месяц позволит только от реализации туристской программы обеспечить дополнительные поступления в бюджет в размере не менее 200 тыс. долларов, а с учетом трат, совершаемых туристами в магазинах, ресторанах, музеях и т.п., - до 500 тыс. долларов. Использование модели накопительного страхования при ее широком внедрении создает возможность значительного увеличения планируемого потока туристов с устойчивым оборотом и ежегодными отчислениями в бюджет в размере от 500 тыс. долларов. Существенным элементом данного этапа является формирование гостиничной базы для размещения, ориентированной на минимизацию стоимости поездки. В этих целях, не имея надежды на быстрый и бесплатный возврат Израилем бывшей российской собственности, представляется целесообразной закупка или строительство в Иерусалиме небольшой (примерно на 120 мест) гостиницы класса "2 звезды" под условным названием "Московское подворье" или "Дом Святого Георгия". Не затрагивая бюджетных средств, финансирование этой части проекта в объеме около 6,0 млн. долларов предлагается осуществить за счет заемных средств, привлеченных в качестве муниципального займа Москвы. Учитывая, что при наличии такой гостиницы цикл религиозного туризма полностью реализуется собственными силами и заполняемость ее, в среднем равная 80%, практически не зависит от сезонности, годовой доход от эксплуатации этой вполне ликвидной недвижимости должен составить не менее 1,5 млн. долларов.

Третьим этапом проекта предусматривается как увеличение ежегодных объемов религиозного туризма, так и его качественное расширение в сторону других стран и конфессий [55: 158-160].

Религиозный туризм – многогранная отрасль туриндустрии, динамично развивающаяся в последнее время. В настоящее время существует полемика в отношении предмета и объекта религиозного туризма и паломничества. Представители религии считают, что нельзя смешивать понятия туризм и паломничество в силу различной духовной ориентации данных явлений. Представители туризма утверждают, что с точки зрения действующего законодательства, человек, выезжающий на некоторое время из страны де-факто является туристом. Как один из компромиссных вариантов появился термин «паломнический туризм». С точки зрения теории туризма данная проблема не существенна, поскольку представлена двумя совершенно различными социальными институтами интерпретирующих данное явление  с позиций принятых внутри институтов признаковых параметров. Открытым остаётся лишь вопрос, насколько правомерно терминологический аппарат одного института распространять на другой? Единственной альтернативой данной проблеме является отстранение от полемики и представителям каждой отрасли дать возможность пользоваться своим понятийным аппаратом, учитывая лишь, что оба термина синонимичны. Различия наблюдаются лишь во внутренней психологической доминанте путешественников: духовной или познавательной.

Религиозный туризм (паломничество) имеет длительную историю, начинающуюся практически от истоков появления самих религий. Каждая религия предъявляет свои требования к паломникам и туристам. Более того, разные религиозные объекты зачастую расширяют и конкретизируют круг требований.

Религиозный туризм существует в различных формах и имеет ряд специфических черт по особенностям организации экскурсий, числу участников, продолжительности туров, возрастным характеристикам, транспортному обеспечению, сезонности, приёмам построения маршрута и может различаться по другим факторам.

Россия имеет свою специфику становления религиозного туризма, связанную в первую очередь с экономическими и политическими коллизиями.

Индустрия религиозного туризма чётко подразделяется на четыре сектора: размещение, питание, транспорт и религиозные объекты, умелая взаимосвязь которых определяет успешный, пользующийся спросом тур. Потенциал религиозного туризма опирается на разнообразные и обширные ресурсы, умелое сочетание которых также определяет успешность предлагаемого тура.

Рассматривая религиозный туризм, состояние его на современном этапе, следует обратить внимание на то, что  в  России  наметилось  государственное регулирование туристской деятельности.  Координацию  в  сфере  деятельности, реализацию государственной политики в области сохранения и развития  туризма осуществляет Государственный комитет   Российской  Федерации  по  физической культуре и туризму

Принцип   государственного   регулирования   туристской   деятельности заключается в том, что государство, признавая туристскую деятельность  одной из приоритетных отраслей экономики России, содействует  развитию  туристской деятельности.

Важнейшими инструментами государственного регулирования  деятельности туристских организаций и защиты прав потребителей   туристских услуг являются лицензирование, стандартизация и сертификация в туризме.

Рассмотренные выше предоставляемые услуги по религиозному туризму  в России  на  современном   этапе   не   всегда   соответствуют   обозначенным стандартам  по  обслуживанию,  обеспечению  качества  услуг   при  въездном туризме. Вычленены следующие причины:

- недостаточность  собственного  опыта  по  нормативно-правовому, научно-методическому   обеспечению    развития    религиозного  туризма;

- недостаточное финансирование религиозного туризма;

- недостаточная компетентность  (образованность)  специалистов  по организации туристской деятельности.

Религиозный туризм – одно из перспективных направлений современного туризма, продолжающее расширять свою клиентскую базу.

2 Ресурсы религиозного туризма в Приморском крае и в Уссурийском городском округе

Приморье – край уникальный не только своим геополитическим положением и необычной природой. Это территория, на которой имеются следы самых разных древних верований и одни из самых ранних следов христианства в России.

Самым древним культовым объектом считается святилище бронзового века Монастырка-2, датируемое II тыс. до н.э. [17: 126]. Культовых объектов железного века в крае на данный момент не обнаружено. К средним векам относятся ряд буддийских храмов, раскопанных в Уссурийском и Хасанском районе. Мощный расцвет культового строительство приходится на вторую половину XIX в., когда край заселяется переселенцами из России. С этого времени  начинается активное распространение христианства.

2.1 Христианские ресурсы

Христианские ресурсы в Приморском крае самые многочисленные и подразделяются на православные (в т.ч. старообрядческие), католические, протестантские,  армяно-григорианские и несторианские.

2.1.1 Православные ресурсы

2.1.1.1 Русская православная церковь

Русская православная церковь самая распространённая в крае. Одними из наиболее ярких объектов для туризма являются монастыри. На данный момент в Приморье имеется пять православных монастырей Московской Патриархии РПЦ. Для того, чтобы провести интересную и увлекательную экскурсию по объекту, гид должен быть вооружён разнообразными знаниями, в том числе мелкими яркими фактами, которые могут стать «изюминкой» тура и через которые следует разворачивать рекламу тура.

Монастыри

Южно-Уссурийский Рождество-Богородицкий женский монастырь

Старейшая на Дальнем Востоке Рождество-Богородицкая женская обитель расположилась под г. Уссурийском вблизи села Линевичи. В 1989 году органы власти приняли решение о возвращении Владивостокской епархии собственности монастыря, закрытого в 1923 году. Поселение монахинь расположено на взгорье среди просторных лугов и полей (Рис. 2-3).

На рубеже веков в 1899 году на Дальний Восток из Забайкалья приехали первые насельницы Южно-Уссурийского женского монастыря. Вскоре недалеко от города Никольск-Уссурийского и возникла эта обитель.

Первой игуменией и устроительницей Южно-Уссурийского Рождество-Богородицкого женского монастыря была монахиня Павла.

23 июня 1899 г. матушка оставила Читу, имея благую цель - создание женской обители на Дальнем Востоке. Владыка Евсевий докладывал Святейшему Синоду: "Учреждение в Южно-Уссурийском крае женской общины, которая впоследствии могла бы быть переименована в женский монастырь, необходимо потому, что население края, состоящее из переселенцев европейской России, привыкло на месте своего первоначального жительства искать религиозного утешения в иноческих обителях...".

Матушка Павла сама выбрала место для будущей обители - в 11 верстах от г.Никольска-Уссурийского, с северной стороны от реки Суйфун. 16 февраля 1900 г. на этом месте был отслужен молебен и водружен крест. К весне выстроили барак из теса, где и разместились сестры. 20 мая 1900 г. была совершена закладка деревянного храма во имя Рождества Пресвятой Богородицы протоиереем П. Мичуриным. Одновременно начата постройка на пожертвованные средства двух домов: жилого дома для сестер, которые вскоре пришли сюда из Никольска на постоянное жительство, и кухни с трапезной.

В начале 1901 г. храм Рождества Пресвятой Богородицы был вчерне выстроен. Игумения Павла просила Владыку Евсевия освятить новосооруженный храм, хотя он и был не вполне готов к освящению. Его Преосвященство, входя в положение обители, удовлетворил просьбу настоятельницы. 16 января 1901 года Владыка торжественным служением освятил новый храм. Обитель стали посещать богомольцы. Приезжали сюда жители Никольска, ближних и дальних деревень Уссурийского края. Приезжали из Маньчжурии, Хабаровска, Владивостока. Вскоре были построены и странноприимница и небольшой домик на пасеке. Община росла. Среди сестер появились некоторые вдовые женщины с малолетними девочками. Девочек от 6 лет и старше приходилось брать и на воспитание. Их начали приучать к клиросному послушанию. Но они не умели ни читать, ни писать. Явилась нужда устроить для них школу. Школа поместилась во втором корпусе для сестер, и без того тесном. Постоянно приходилось совершать деловые поездки из монастыря в город. Поэтому у города был исходатайствован небольшой бесплатный участок, на котором было выстроено монастырское подворье (близ кладбища).

В мае 1902 г. было начато, а в июне 1903 г. закончено строительство небольшого настоятельского корпуса с домовой церковью, торжественно освященной во имя Нерукотворного Образа Спасителя Преосвященным Владыкой Евсевием 24 октября 1903 года. Дом, в котором раньше жила игумения с несколькими сестрами, был обращен в рукодельную мастерскую, где сестры занимались вышивкой на полотне и по бархату шелком и золотом, шитьем священных облачений, одежды и белья. Обувь тоже шили себе сами.

В 1902 году по представлению Владыки Евсевия матушка Павла была награждена наперсным крестом. Пострижение двух рясофорных послушниц было выдающимся событием в жизни обители - это было первое приобретение матушки Павлы. Для большего торжества пострижение было приурочено к престольному празднику Рождества Пресвятой Богородицы - 8 сентября 1903 года. Приезжал благочинный - настоятель Свято-Троицкого Николаевского монастыря игумен Сергий.

Повседневная трудовая жизнь начиналась в обители в 3 часа 30 минут утра с совершения утреннего правила, которое, как и вечернее, совершалось без священника. По принятии пищи сестры расходились каждая на свое послушание. В 12 часов собирались в трапезную, в 16 часов пили чай, а ужинали в 19 часов. За трапезой, как и положено уставом, читали жития святых, разные поучения и наставления из монашеской жизни. Читали все сестры поочередно. После ужина совершалось вечернее правило, которое было несколько продолжительнее утреннего.

Духовное окормление сестер осуществляли старцы Свято-Троицкой Николаевской обители игумены (впоследствии архимандриты) Сергий и Герман - некогда валаамские иноки, посланные в 1895 году в помощь игумену Алексию для устроение первого на Дальнем Востоке монастыря.

Монастырское хозяйство, было признано образцово-показательным.

Земля, отведенная монастырю, в общем, была удобна, хотя и располагалась в зоне "негарантированного земледелия". Во время тайфунов и разливов реки прибрежная низменность затоплялась, и зачастую обитель теряла скошенное сено. Пахотную землю и луга монастырь часто обрабатывал своими силами, но главным образом отдавал в аренду. Так что земля представляла из себя доходную статью, но весьма недостаточную для великих нужд начинающейся обители.

Хозяйственная деятельность, затраты, приобретения и потери монастыря строго учитывались. Данные статистического опроса, проведенного в 1910 году, позволяют в полной мере представить себе все тонкости ведения монастырского хозяйства от самого времени создания обители. На общинных землях находилось около 17 десятин корейской пашни. Первые годы в качестве арендаторов землей пользовались старые владельцы. Затем она стала отдаваться другим арендаторам. По мере расширения удобных земель сдача их в аренду увеличивалась, причем арендаторами являлись преимущественно корейцы. Система полеводства была однопольной. В 1904 году сестры-монахини впервые подняли и засеяли 4 десятины нови. К 1910 году под посевами было уже около 30 десятин, из которых 9 обрабатывалось корейцами, остальные же были подняты и обработаны трудами сестер. И только последние 2 года они в страдную пору нанимали рабочих в помощь себе.

Главными орудиями труда были два геновских плуга, как для поднятия нови, так и для пахоты мягкой пашни. В плуг запрягали две пары быков. Пропалывали пшеницу ячмень, овес. Высокие хлеба жали, малорослые - косили. Молотили преимущественно цепами. Сеяли также гречиху, просо, лен, коноплю. В незначительных количествах - кукурузу. Имеется таблица посева и урожая хлебов. Показатели урожайности в основном хорошие и средние. В 1908, 1909,1910 годах отмечены высокие укосы трав на сено.

В монастыре возделывалось 26 видов огородных культур: картофель, капуста, свекла, брюква, редька, бобы, горох, дыни, арбузы, тыквы, помидоры, шпинат, морковь, горчица и др. В садах разводили сливы, вишни, груши, яблони, крыжовник, малину, смородину, клубнику, яблони-райки - всего около 300 фруктовых деревьев и 1000 ягодных кустов. Об использовании воды сказано так: "Воду зимой и летом берут из колодца. В монастыре имеется один колодец, удовлетворяющий нужды монастыря". Имелся свой выгон для скота в 125 десятин. У обители было 3 стада - крупный скот, лошади и мелкий рогатый скот. Мелкий скот пасла сестра-монахиня, а крупный - нанятый пастух. Пасли с весны до Николы. Весь скот был пожертвованный. Сестры занимались пчеловодством. Первый улей (колоды) завели в 1904 году, рамочный - в 1905 году. Пасека находилась на усадебной земле. К 1910 году количество ульев дошло до 100. Сеяли медоносные травы и гречиху.

Имелся у монастыря и лесной надел. Матушка Павла неоднократно ходатайствовала о его выделении. Вот выдержки из ходатайство игумении о лесном наделе от 22 сентября 1907 г.: "...число сестер стало увеличиваться, а вместе с тем - и материальные нужды обители, содержащейся исключительно на свои средства и добровольные приношения. Особенно нуждается монастырь в лесных материалах, а главным и существенным образом - в дровах для отопления 100 печей. Кроме того, каждый год приходится покупать строевой лес для возведения монастырских построек. На покупку леса приходится тратить очень большие средства... Помимо отопления двух церквей и прочих зданий, находящихся в монастыре, нам приходится отапливать 3 дома в Никольск-Уссурийском, где имеется женская школа с бесплатным общежитием для девочек сирот и детей бедных родителей крестьянского сословия".

Школа эта была выстроена заботами матушки игумении. Законоучителем в ней состоял священник о. Косма Серговский, а учительницей - рясофорная послушница Екатерина. Она обучала девочек пению и рукоделию. В 1906 году монастырь содержал еще одну школу - для детей ближайших деревень Линевичи и Кугуки. Но с открытием там своих школ монастырская школа была закрыта.

В 1908 году заботами престарелой игумении Павлы на монастырском кладбище была выстроена деревянная довольно красивой архитектуры часовня св. пророка Илии.

Игумения Павла получила следующие награды: грамоту Св. Синода, медаль, наперсный золотой крест. Умерла она в 1909 году.

После смерти устроительницы Южно-Уссурийского Рождество - Богородицкого монастыря и первой его игумении Павлы нелегкий игуменский крест взяла на себя монахиня Сергия. Из сохранившихся документов видим, что к 1910 году в обители было хорошо развитое крупное хозяйство, велась широкая миссионерская деятельность.

Зимой 1912 года в монастыре произошел сильный пожар. Все деревянные постройки, в том числе и корпус с храмом, сгорели. В 1913 году заботами и усердием матушки Сергии началось строительство каменного корпуса. И уже 27 сентября 1914 года архиепископом Евсевием был освящен храм во имя Спаса Нерукотворного. Обитель продолжала отстраиваться и возрастать духовно.

Последней настоятельницей монастыря была схиигумения Олимпиада. При ней в монастыре начала работать иконописная мастерская. Обитель обеспечивала иконами многие храмы. Сохранилась икона, писанная самой матушкой Олимпиадой - образ Божией Матери "Скоропослушница". Сейчас эта икона находится в Свято-Покровском храме г. Уссурийска.

В период после 1917 года Рождество-Богородицкий монастырь разделил судьбу большинства российских монастырей

Возрождение монастыря началось в декабре 1990 года. Располагавшаяся на месте монастыря войсковая часть вернула церкви 4 здания с прилегающей территорией: келейный корпус со встроенной церковью, здания для хозяйственных нужд, дома игуменьи. 30 августа 1993 года состоялась окончательная передача епархии бывшей собственности монастыря в бессрочное пользование. Владыка Вениамин 21 сентября 1993 г. совершил освящение храма малым чином. Затем появились первые насельницы, прибывшие возрождать монашество на Дальнем Востоке из центральной России. Среди них и нынешняя настоятельница обители игумения Варвара (Волгина). Четырнадцать лет она занимается восстановлением обители. Сестры поселились в домике первой игуменьи матушки Павлы. Здесь же совершается суточное правило и читается "Неусыпная Псалтирь". По воскресеньям и праздникам служили в полуразрушенном храме. Для этого специально приезжали священники из Владивостока или Уссурийска. Часто богослужения возглавлял владыка Вениамин.

"Когда мы сюда приехали, все было в разрухе. Крыша храма была провалена, окна выворочены. Первую литургию здесь служили в октябре, и лучи солнца лились сквозь окна без стекол. Одним мы тогда утешались, что монастырская жизнь возрождается", - вспоминает матушка Варвара.

В 1994 году начался ремонт настоятельского корпуса и постепенное заселение его. Были оборудованы кельи на втором этаже; кухня, просфорная, молочная, две трапезных, мастерская и котельная - на первом этаже. Заново устроена автономная система парового отопления, пришедшая в негодность за три года бесхозности. На храмовой колокольне военные соорудили водонапорную башню. На снос ее потребовалось 5 лет, в 1999 году на ее месте восстановлена колокольня, установлены купола на крыше храма. Внутри храма закончена реконструкция иконостаса, восстановлен верхний клирос. В сентябре 2000 года монастырь отметил 100-летие со дня основания. В июле 2001 года состоялось освящение храма Рождества Пресвятой Богородицы архиерейским чином.

Ежедневно в храме совершается полный круг дневного богослужения и совершается монашеское правило утром и вечером. Насельницы обители стремятся к исполнению валаамского устава, действовавшего в обители до ее разрушения. В 4 часа начинается полуночница и исполняется часть монашеского правила, затем совершается утреня. Повечерие с канонами и вечерние молитвы также свершаются в храме с 20 часов. Служба со священником бывает не менее трех раз в неделю. Литургия по воскресеньям и в двунадесятые праздники начинается в 8.30 ч., в другие дни - в 7 ч. утра (кроме ночных служб по Уставу). Каждую пятницу в 16.30 ч. совершается параклисис (усердная молитва) с акафистом у чтимой иконы Пресвятой Богородицы. В субботу утром служится панихида. В воскресенье, по окончании литургии служится молебен и лития. По воскресеньям и в праздники совершается чин Панагии. В течение дня в храм открыт доступ для всех богомольцев и посетителей.

Сестры изучают православный катехизис, церковное чтение и пение. С желающими принять Таинство Крещения проводится курс лекций по основам Православия.

Как в прежние времена, практически не прекращается прием богомольцев. Паломники сюда прибывают нередко группами не только из городов и поселков Приморского края, но и из Хабаровска, Биробиджана, Благовещенска. Часто паломники остаются на долгое время: возрождается обычай в многодневные посты говеть в монастыре. Нередко на помощь сестрам, особенно в напряженную летнюю страду, приезжают группы учащихся воскресных школ епархии. Останавливаются здесь участники крестных ходов, находят приют странники. Сестры монастыря проводят с гостями беседы и экскурсии. Кроме того, развернута попечительская и благотворительная деятельность.

В монастыре, как и в прежние времена, развивается традиционное рукоделие: изготовление монашеской одежды, вязание четок, плетение поясов, вышивание параманов, вязание. Ведется хозяйство, которое дает возможность сестрам жить автономно. На скотном дворе монастыря содержат крупный рогатый скот, овец, а также кур. На земельных угодьях возделываются пшеница, ячмень, соя, овес картофель, а также овощи и кормовые культуры. Послушания у сестер различные: уход за скотом и птицей, полевые работы, сыроварение, производство масла и др. молочных продуктов, засолка рыбы, заготовка овощных консервов, производство картофельного крахмала и иная переработка плодов подсобного хозяйства, а также ремонтные работы, келарские, трапезные, прачечные и др. бытовые послушания.

В обители хранится одна из исторических святынь Владивостокской епархии - образ Божией Матери "Объятия Отча".

Жизнеописание матушки Павлы

Матушка Павла, в миру Параскева Николаевна Трегубова, родилась в 1830 году в деревне Трегубово Слободского уезда Вятской губернии. Благочестивые родители ее - Николай Алексеевич и Марфа Исидоровна Трегубовы держали кузнечно-слесарную мастерскую и мукомольную.
По увольнении из крестьянского общества в 1854 году матушка Павла, тогда еще Параскева, поступила в Христово-Рождественский Слободской женский монастырь. 14 октября 1865 года Параскева Трегубова была пострижена в рясофор с наречением ей имени Парфении, а 23 апреля 1866 года она была пострижена в мантию под именем Павлы. Своей благочестивой и подвижнической жизнью матушка Павла давала добрый пример для подражания сестрам обители.

Проживши 30 лет в Слободском монастыре, матушка Павла 20 лет ходила за сбором добровольных пожертвований в пользу монастыря. Большую часть времени была на этом очень трудном послушании в Петербурге и в Москве. Нетрудно себе представить, как тяжело было нести это послушание: матушке приходилось терпеть голод и холод, и насмешки неверующих людей, и т.п. Исполняя это послушание, матушка нажила себе катар желудка, который в течение 35 лет подтачивал ее и без того незавидное здоровье. Она почти самая первая из российских монахинь-сборщиц проникла в Сибирь за сбором.

В 1880 году Высокопреосвященнейший архиепископ Вениамин и архимандрит Мелетий стали убеждать матушку Павлу строить в Забайкальской области женский монастырь. После долгих раздумий и колебаний матушка, наконец, согласилась, и в 1884 году прибыла в Иркутск, чтобы приступить к строительству монастыря в Чите. Вскоре, благодаря неустанным трудам и неутомимой энергии матушки монастырь был устроен.
Но 23 июня 1899 года мать Павла оставила Читу. Энергичная 69-летняя игуменья со своей верной помощницей матушкой Марией и еще с 15-ю сестрами-послушницами отправилась на Дальний Восток строить новую обитель.

Нелегко было матушке и ее спутницам проделать далекий путь от Читы до Владивостока. При выезде из Читинского монастыря у них было на дорогу 300 рублей, да три лошади с экипажем и более ничего. Верст 400 по рекам Ингоде и Шилке наши путешественницы плыли на плотах, затем от Сретенска до Хабаровска - на пароходе. Дальше - на перекладных.

Еще до прибытия в Никольск-Уссурийский матушка игуменья обратились к правящему архиерею Владивостокско-Камчатской епархии Владыке Евсевию с прошением о принятии ее с сестрами во вверенную ему епархию и о разрешении приехать им во Владивосток для разыскания подходящего места для устройства женской обители.

Прибыв в Никольск-Уссурийский, матушка с сестрами поселилась в наемном частном доме на средства благотворения, ибо своих денег у них не было. И матушка Павла занялась поисками места, где могла бы расположиться будущая обитель. Ее выбор остановился на месте в пяти верстах от Никольск-Уссурийского на площади мерою 434 десятины 1575 саженей.

Благодаря деятельным хлопотам матушки Павлы уже к началу 1900 года были заготовлены стройматериалы, 16 февраля того же года отслужен молебен и водружен крест. К весне был выстроен барак в лесу, где и разместились сестры. 20 мая 1900 года протоиреем отцом Павлом Мичуриным была совершена закладка во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Одновременно была начата постройка на пожертвованные средства двух жилых домов: одного, предназначавшегося для сестер, число которых достигло к тому времени шестидесяти, другого - для кухни с трапезной.

Нелегко было созидать обитель: сестры сами на себе возили воду, по горам собирали валежник для дров и на себе таскали его домой, ночью сами окарауливали монастырь.

К началу 1901 года храм в основном был построен. Так как ощущалась великая нужда в богослужении, то игуменья Павла вынуждена была просить Преосвященнейшего Владыку Евсевия освятить новосооруженный храм, хотя последний не совсем готов был к освящению. Однако правящий архиерей, входя в положение обители, удовлетворил просьбу настоятельницы.

16 января 1901 года новый храм был освящен. С открытием храма сюда потекли богомольцы - жители города Никольск-Уссурийского, ближних и дальних деревень Уссурийского края, из Манчжурии, Хабаровска, Владивостока. С увеличением числа посетителей возникла нужда в постройке странноприимницы. Вскоре был построен и этот дом, а также небольшой домик на пасеке.

Так в лесной чащобе возникла деятельная жизнь, представлявшая собойсоединение труда и бдения, поста и молитвы, телесных скорбей и духовных радостей.

Количество насельниц монастыря непрерывно росло, причем в числе новоприбывших были и вдовые женщины с малолетними девочками, которых приходилось брать на воспитание, а так же девочки-сироты в возрасте от 6 и более лет. Их начали приучать к клиросному послушанию, но так как они не умели ни читать, ни писать, то матушка игуменья открыла при монастыре школу для живущих там девочек, а также для ребятишек соседних деревень Линевичи и Кугуки. С благословения матушки здесь учительствовала сестра Екатерина Левченко. Затем матушка на уступленном городом для монастырского подворья участке выстроила еще одно здание - для женской церковно-приходской школы. Выстроенная в 1903 году школа на 50 человек была рассчитана на городских девочек. Обучение в ней вела матушкина воспитанница инородка П. Казанцева, а законоучительствовал священник Косьма Серговский.

Ревность престарелой игумении о благоустроении обители сей духовной была достойно оценена правящим архиереем нашей епархии епископом Владивостокским и Камчатским Евсевием (Никольским) по представлении которого в Святейший Правительствующий Синод матушка Павла была награждена в 1902 году наперстным крестом.

24 октября 1903 года стараниями матушки настоятельницы Владыка Евсевий мог уже освящать домовую церковь при настоятельском корпусе во имя Образа Нерукотворного Спаса.

Заботилась матушка и о здоровье насельниц монастыря: обитель по ее благословению посещала женщина-врач Никольск-Уссурийской городской больницы Надежда Ракович, оказывая безвозмездное подаяние медицинской помощи, за что в 1908 году ей было даже преподано благословение Святейшего Синода с выдачей соответствующей грамоты.

Трудясь над устройством монастыря, матушка Павла часто недомогала и за последние 2 -3 года стала болеть все чаще и чаще. Но с терпением и кротостью переносила матушка игумения жестокие боли, вызываемые страшной болезнью - раком желудка. 7 февраля 1909 года она окончательно слегла в постель, с которой уже более не встала. Во время болезни матушка настоятельница соборовалась и до 15 раз исповедовалась и приобщалась Святых Тайн. Чувствуя приближение смерти, она просила окружавших ее одр сестер читать акафисты.

1 марта в 11 часов 40 минут 12 ударов колокола возвестили о смерти матушки игумении. Она скончалась во время чтения акафиста Архангелу Михаилу. Последние слова умиравшей были обращены к читавшей акафист сестре: "Читай, читай".

В воскресенье состоялось монашеское погребение матушки Павлы. Божественную литургию и чин погребения совершал специально прибывший сюда Высокопреосвященнейший архиепископ Евсевий. За литургией пели хоры седанкинский и монастырский, на погребении - седанкинский. Проводить матушку в последний путь прибыло очень много людей, благоговейно почитавших ее. В надгробном слове Владыка вспомнил историю созидания и обители и труды матушки Павлы по ее устройству и призвал присутствовавших, и особенно сестер, молиться за усопшую.

В 2003 г. матушка Павла была перезахоронена (Рис. 4).

Так основательница и первая настоятельница Южно-Уссурийского Рождество-Богородицкого женского монастыря закончила свое земное послушание [по материалам сайта www.eparhia.ru].

Женский монастырь во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы

В селе Раздольное до 1917 года монастыря не было. Здесь стоял большой каменный храм, построенный в 1914 году. В 1928 году церковь закрыли, в 1930 году тут устроили сначала школу, а потом артиллерийский склад. С 1986 года здесь располагался солдатский клуб. В 1997 году храм возвращен Владивостокской епархии. С 1998 года здесь открыт женский монастырь во имя иконы Казанской Божией Матери.

Новый монастырь епископ Владивостокский и Приморский Вениамин благословил создать на территории, прилегающей к переданному храму. Несколько построек, хранилищ и земельный участок вблизи Казанского храма были переданы под охрану монастыря. В одном из корпусов разместили сестринские келии, в 2001 году здесь открыли домовый храм, в котором совершается монастырское правило, молебны, чтение псалтыри и богослужения в случае закрытия на ремонт храма Казанской иконы (Рис. 5).

В 1998 году настоятельницей монастыря была назначена монахиня Елизавета (Гудакова), но в результате автоаварии, в которую она попала, мать Елизавета скончалась в 2000 году. Новой настоятельницей монастыря стала монахиня Филарета (Фурманова). На начало 2003 года в обители было 3 насельницы. В монастыре несут послушание 2 священника.

Внутренняя жизнь монастыря совершается по общежительному уставу. Ежедневно ведется монашеское общее правило, читаются Псалтырь с поминовением о живых и успоших и акафисты.

Во время послушаний сестры занимаются ремонтными и восстановительными работами, рукоделием, в теплое время года - огородничеством.

Монастырь стал местом духовного просвещения для жителей сел Раздольное и Алексеевка. По мере возможностей обитель оказывает благотворительную помощь людям без определенного места жительства, освободившимся из мест заключения. Налажено взаимодействие с администрацией пос. Раздольное, п. Надеждинское.

В храме Казанской иконы Божией Матери проводятся все праздничные и воскресные богослужения. С 7.30 утра проводится исповедь: с 9-00 - Божественная литургия, затем молебны, панихиды, по окончании которых, по воскресеньям, проводится Таинство крещения.

Вечерние службы начинаются с 16-ти часов. Во время ремонтных работ в храме Казанской иконы Божией Матери, богослужения проводились в домовом храме.

Один раз в месяц проводятся службы в приписном храме преподобного Тихона Калужского в с. Алексеевка.

Главной святыней храма является мощевик с частичками 12 преподобных Оптинских старцев: прп. Амвросия, прп. Антония, прп. Иосифа, прп. Исаакия, прп. Лова, прп. Анатолия, прп. Нектария, прп. Варсонофия, прп. Моисея, прп. Анатолия, прп. Исаакия, прп. Макария.

Одной из главных задач монастыря сейчас является реконструкция храма, на котором в советское время разрушены купол и колокольня [по материалам сайта www.eparhia.ru].

В марте 2007 года здание монастыря, которое юридически принадлежало государству, было выставлено на торги и продано с аукциона частному владельцу. Сложилась конфликтная ситуация, не разрешённая до настоящего времени.

Монахиням разрешили остаться в кельях до конца года. Но при этом никаких гарантийных документов не дали. «В этом здании, где расположены кельи, мы обустроили домашний храм. Начнут рушить дом – и храм порушат», – говорит матушка Филарета.

В свою очередь, и.о. главы Приморского краевого управления федерального агентства по управлению федеральным имуществом Игорь Мещеряков считает, что продажа зданий прошла в полном соответствии с законом. «Закон не позволяет такие здания передавать церкви бесплатно. Епархии передали только здание клуба, где раньше был действующий храм. Сейчас там проходят богослужения, и на него никто не претендует. Епархию мы предупреждали звонками, предлагали поучаствовать в торгах и выкупить имущество. Но заинтересованности они не проявили.

Марфо-Мариинская обитель милосердия.

Во Владивостоке на ст. Седанка на берегу Амурского залива по благословению преосвященного епископа Вениамина разместился женский монастырь в бывшем архиерейском подворье, возвращенном государством Церкви в 1995 году. Монастырь возглавляет игумения Мария (Пономарева).

История возвращения Церкви бывшего архиерейского подворья началась с конца 80-х годов и не была лишена горькой примеси. В 1989 году Владивостокской епархии возвращена часовня-храм во имя святого благоверного князя Александра Невского, а в начале 90-х - домовая церковь во имя священномученика Евсевия Самосатского с пристроенными к ней помещениями. Новообразованный приход начал свою деятельность с благословения епископа Гавриила. После приезда во Владивосток епископа Вениамина на приходе под влиянием настоятеля проявились раскольнические "карловацкие" настроения. Община отказалась поминать Патриарха Московского и перешла в подчинение Зарубежной Церкви, возглавлявшейся митрополитом Виталием. Возникшая ситуация с болью переживалась епископом Вениамином, которого приход категорически отказался принимать в церкви. Настоятель церкви был запрещен в священнослужении за учиненный раскол. Епархия вынужденно обратилась в государственные судебные инстанции с целью разрешения вопроса об имуществе, которое должно было принадлежать законному правопреемнику. Иск епархии удовлетворили, поэтому в декабре 1995 года бывший комплекс архиерейского подворья был снова возвращен Владивостокской епархии. Здесь с 27 декабря по благословению преосвященного епископа Вениамина расположилась Марфо-Мариинская обитель милосердия (Рис. 6-8).

Однако бывшее архиерейское подворье осталось памятником истории и культуры, под охраной государства, поэтому здания переданы епархии только в безвозмездное и бессрочное пользование. За обителью также закреплен земельный участок площадью 21990 кв. м. Недалеко от монастыря находится бывшее кладбище с кладбищенской часовней, находящейся в полуразрушенном состоянии. Кроме двух храмов с пристроенными к ним помещениями в обители сейчас имеются: двухэтажный келейный корпус, баня, дом подсобного хозяйственного назначения, сторожка - кирпичный домик, гараж, сарай и колодец. В монастыре имеется библиотека, аудио- и видеотеки.

Во внутренней жизни обитель устроена по общежительному уставу. В 1995 году сестер было всего несколько человек, а в начале 2003 года - уже 23 насельницы, 18 сестер милосердия, 8 сестер, находящихся на церковном послушании.

Обитель имеет своей задачей благотворительную, попечительскую, воспитательную, просветительскую и миссионерскую деятельность. На этих принципах в Москве в начале XX века Великая Княгиня Елизавета устраивала Марфо-Мариинскую обитель. "Я оставляю этот блестящий мир, где я занимала блестящее положение, но вхожу в более великий мир - мир бедных и страждущих,"- говорила Великая матушка, вступая на путь своего подвига.

Под благотворительным попечительством Владивостокской Марфо-Мариинской обители находятся Приморская детская краевая туберкулезная больница, детский приемник-распределитель, так называемое "социальное отделение" брошенных детей-младенцев в детской городской больнице № 2, дом ребенка, детские дома Владивостока, Кавалерово, Лучегорска, дом престарелых и туберкулезный диспансер на Седанке.

В целях духовного и нравственного воспитания с детьми проводятся встречи, беседы, праздники, утренники, проповеди, крещение, подготовка к исповеди и причащению Святых Христовых Тайн. Духовное окормление подкрепляется материальной помощью одеждой, обувью, питанием, подарками, игрушками, школьной канцелярией.

Особая традиция сложилась в обители по работе с населением находящихся поблизости санаториев "Моряк", "Строитель", "Приморье", "Амурский залив" и с воинскими частями.

В 1998 году родилась новая форма социального служения - создано сестричество. 23 января 1998 года - знаменательный день в истории обители. В этот день Его Преосвященство Владыка Вениамин служил молебен с чтением акафиста преподобномученице Великой Княгине Елизавете по поводу первого выпуска сестер милосердия и благословил их на благородный труд по оказанию помощи больным, престарелым и одиноким людям.

Сегодня сестры милосердия служат в больнице рыбаков, в онкологическом центре, в тысячекоечной больнице, в городской детской больнице № 2, ведут патронажное обслуживание одиноких больных. Кроме физической и медицинской помощи, сестры милосердии окормляют своих пациентов: готовят их ко крещению, исповеди, причастию. Учат молитвам, читают духовную литературу, беседуют по Закону Божию, готовят ко христианскому переходу в иную жизнь и христианскому погребению.

Сестры, живущие в монастыре, ежедневно совершают общее сестринское молитвенное правило, читают "неусыпаемую псалтырь", несут монастырские послушания и выполняют др. работы.

Богослужение в храме священномученика Евсевия совершается по праздничным, субботним и воскресным дням. Начало вечерней службы в 16.00 часов, дневной - в 9.00. В течение дня и вечера храм всегда открыт. Каждое последнее воскресенье месяца в обители совершается водосвятный молебен перед иконой Божией Матери "Неупиваемая чаша" об избавлении страждущих недугами пьянства и наркомании. Каждую субботу - молебен о выздоровлении от разных недугов. В храме-часовне Александра Невского в основном совершается крещение. По пятницам и субботам проходят занятия по подготовке к крещению (с 14.00).

Почитаемые святыни обители: иконы с частицами мощей святых: святителя Иннокентия Московского, святителя Феодосия Черниговского, преподобномученицы Елисаветы, мученицы Татианы, собора преподобных Оптинских старцев, преподобного Лаврентия Черниговского; икона Божией Матери "Троеручица".

Знаменательным событием для обители стало посещение ее в мае 2000 года Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II, который совершил здесь молебен и подарил монастырю икону Божией Матери "Одигитрия Смоленская" [по материалам сайта www.eparhia.ru].

Свято-Троицкий Николаевский Шмаковский монастырь

Идея об учреждении в Приамурском Крае мужского монастыря принадлежит архиепископу Камчатскому, Курильскому и Благовещенскому Иннокентию (Вениаминову). Основателем монастыря стал иеромонах Алексий (Александр Захарьевич Осколков). Указ об учреждении Приамурского Свято-Троицкого Николаевского мужского общежительного монастыря Священный Синод утвердил 1 ноября 1894 года.

Александр Осколков происходил из старинного дворянского рода Осколковых из Великого Новгорода, где еще в 1375 году Осколковы были "именитыми людьми". В старинном роду Осколковых были предприниматели, имевшие дело в Сибири и конкурировавшие там со знаменитыми Строгановыми. Один из предков Александра Захарьевича совместно с иеромонахом Макарием в 1681 году учредил на Байкале Посольский монастырь.

В восьмидесятые годы Александр Осколков посетил Афон, где близко сошелся с настоятелем Русского Пантелеимоновского монастыря о. Макарием и настоятелем Иерусалимской миссии о. Антонином. Здесь, на Афоне, приняв монашеский постриг с именем Алексия, он несколько лет прожил отшельником. В 1892 году о. Антоний пригласил его расписать храм Святого Апостола Петра в Яффе. Отец Алексий был талантливым иконописцем. Вскоре после выполнения этого послушания он перешел в Камчатскую епархию с благословением афонских старцев устроить в этих диких краях иноческую обитель.

Иеромонах Алексий прибыл в Камчатскую епархию 27 сентября 1893 г. Сразу же по прибытии иеромонах Алексий деятельно взялся за исполнение своей миссии: он собирал добровольные пожертвования, подыскивал место для устройства монастыря. Устав Свято-Троицкого Николаевского монастыря был взят в точности с Валаамского и соблюдался с такой же точностью. Официальное учреждение нового монастыря состоялось 1-го ноября 1894 года Указом Святейшего Синода.

Первыми насельниками нового монастыря стали прибывшие с Валаама иеромонах о. Сергий и иеродиакон о. Герман. Иноки ревностно служили Богу и исполняли все хозяйственные послушания: рубили и вывозили лес для монастырских построек и на дрова; строили помещения и вели хозяйство; косили сено и заготовляли припасы на зиму; готовили пищу себе и немногим рабочим, а по воскресеньям и праздничным дням всем приходившим богомольцам. Первые годы были очень трудными. Остро ощущался недостаток пищевых запасов и предметов первой необходимости, зимой иноки страдали от холода.

После ухода на Афон удрученного немощами преклонного возраста игумена Алексия с 1 января 1897 года настоятелем монастыря был назначен молодой иеромонах Сергий. Самоотверженность и бескорыстный труд иноков привлекли местное население. В монастырь на послушание начали приходить крестьяне окрестных сел. Поступая в монастырь, каждый вносил на обновление обители свой посильный вклад: деньги, пчел, хлеб, волов, лошадей.

Вскоре начали поступать пожертвования из ближайших сел и городов, а затем и из дальних мест. Увеличилось количество насельников. Когда в число монастырской братии стали поступать уволившиеся в запас из армии и флота, бывшие в своем большинстве грамотными людьми, это способствовало благоустроению и совершенствованию монастыря. Основанный в 1895 году тремя иноками-подвижниками, монастырь благоустраивался и расширялся весьма успешно и быстро.

Храм Уссурийскаго Св.Троицкого Николаевскаго мужского монастыря обладал редкими для новоустрояемых обителей святынями: частицами Животворящаго древа Креста Господня, 31 частицей святых мощей разных угодников Божиих и иконой Св.Троицы, писанной на Афоне на сучке Мамврийскаго Дуба (Рис. 11, 4). Святыни эти дар Св.Афонской горы, с благословения Святейшего Синода присланный в сию Обитель.

Если в 1898 году в обители подвизалось 17 насельников (настоятель, казначей, несколько послушников и нанятых рабочих), то в 1903 году общее количество проживающих в монастыре составило порядка ста человек. В их число входили игумен-настоятель, казначей, 3 иеромонаха, 4 иеродиакона, около 20 монахов, 60 послушников и более 20 так называемых трудящихся. Через двадцать лет после основания обитель представляла собой форпост православной веры на Дальнем Востоке, образцовое многоотраслевое хозяйство с общим числом насельников порядка трехсот человек (Рис. 9, 1).

Кроме главного своего делания - стяжания Духа Святого - иноки монастыря в силу исключительных местных условий неустроенного края, выступали с делами христианского милосердия и просвещения окружающего населения, которое в первые годы было удалено от школы на 70-80 верст, а от врача и больницы - на 120 верст. Несмотря на скудость средств, обитель открыла у себя больницу с аптекой и школу с общежитием. Медицинская помощь оказывалась бесплатно, лекарства - за умеренную плату, беднякам - бесплатно.

Прошли десятилетия безбожия и в год столетия монастыря Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II утвердил Указ Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 февраля 1995 года: "Возобновить монашескую жизнь в Свято-Троицком мужском монастыре в п. Горные Ключи Владивостокской епархии".

Монастырь сейчас расположился на участке бывших монастырских конюшен, в советские времена сильно разрушенных, и перестроенных в совхозные коровник и гараж.  

На этой же территории находятся два здания. В первом двухэтажном здании находится административный корпус. В нем располагаются келия настоятеля (архиепископа Вениамина), келия наместника (игумена Алексия), административные кабинеты и домовой храм прп. Сергия и Германа Валаамских. Второе здание - одноэтажное, в нем расположен келейный корпус (келии насельников).

Ко времени восстановления монастыря вся его территория находилась в ведении Дальневосточного военного округа (ДВО) и на ней расположился Шмаковский военный санаторий. В собственности курорта оказались часть сохранившихся монастырских зданий: храм во имя Иверской иконы Божией Матери (2-й этаж превращен в клуб, 1-й в лечебный корпус); недостроенный в 1917 году храм-часовня Преображения Господня (стал смотровой площадкой санатория из-за своего выгодного географического расположения на вершине сопки); домик настоятеля (стал административным корпусом санатория); трапезная (теперь столовая курорта); келейный корпус (стал спортивным залом).

Из четырех храмов в годы гражданской войны два сожжены. Из всего большого монастырского хозяйства (типографии, больницы, школы, свечного и кирпичного заводов и проч.) к 1995 г. не осталось НИЧЕГО; как и от всей церковной утвари и икон (Рис. 10, 1).

Возрождение монастыря началось с попыток епархии вернуть здания ранее ей принадлежавшие, тем более для этого появилось основание - Указ Президента Российской Федерации "О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий". Но этот вопрос оказался сложным: руководство военного санатория отказалось возвратить даже помещение храма Иверской иконы Божией Матери, ссылаясь на то, что у курорта нет подходящего здания для переноса в него клуба. В оправдание своего нежелания решить проблему с передачей бывшего церковного имущества санаторий с 1996 года стал распространять миф о существовании в свое время в монастыре разведшколы Генерального штаба Русской Армии и причастности к этому первого настоятеля обители о. Алексия (Осколкова). И несмотря на то, что на сегодняшний день архивные исследования опровергают легенду о "разведшколе", в целом военный санаторий своей позиции не изменил.

Полуразрушенный и оскверненный храм-часовня Преображения Господня, да небольшой клочок земли на вершине сопки рядом с часовней (Рис. 9, 2) - это все, что было возращено вновь открытому монастырю в 1995 году.

Возрождение монастырской жизни началось с того, что Преображенский храм был приведен в пригодное состояние для совершения в нем богослужений. Рядом с ним построили несколько деревянных строений для проживания в них братии, которой нашлось тогда всего несколько человек.

В Преображенском храме начали ежедневно служить, при этом на самом здании делали ремонт с внешней стороны. Прежде всего, была разрушена смотровая площадка, устроенная под крышей. Затем начались работы по подготовке к установке купола на храм (Рис. 10, 2-3).

Несколько лет некогда крупнейший дальневосточный монастырь "ютился" на небольшом пятачке Преображенской сопки. Все необходимое для жизни: воду, пищу, дрова послушникам приходилось приносить на сопку из поселка. Главным деланием его насельников стали труд и молитва.

В конце девяностых годов, на храме появился новый купол. Дальневосточный военный округ  передал монастырю территорию бывших конюшен, где в последнее время располагался военный совхоз. Сюда по благословению епископа Вениамина было решено переносить центр возрождающегося монастыря. Для этой цели подошел двухэтажный каменный корпус, сохранившийся еще от бывшего монастыря (Рис. 11).

С 1995 по 1998 годы сменилось два наместника монастыря. В 1997 году новым наместником стал иеромонах Феофан (Зиборов), закончивший Московскую Духовную Семинарию. С этого времени активнее стала обустраиваться возвращенная монастырю территория. В 1999 году открыт домовый храм во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских, закончен внутренний ремонт Преображенского храма, в котором создан новый иконостас в несколько ярусов, устроены братские келии. К 2001 году обустроен корпус для послушников и трудников, открыт в интернете сайт монастыря. 

2002 год -  состоялась закладка нового деревянного храма во имя Живоначальной Троицы. Настоятель (архиепископ Вениамин), наместник (игумен Алексий, выпускник Московской Духовной академии). Всего на 1 января 2003 года в обители проживало 17 человек.

Постепенно развивается монастырское хозяйство. У обители появилась своя пчелиная пасека и садово-огородный участок, где посажены виноград, груши, яблони, тутовник.

На сегодняшний день монастырскую братию составляют: настоятель (архиепископ Вениамин), наместник (с 2005 года - иеромонах Василий). Всего братии 20 человек.

Внутренняя жизнь монастыря начинается с 5 часов, затем с 5.30 братский молебен, утренние молитвы, полунощница, с 8.00 начало послушаний, 9.00 - начало литургии в Преображенском храме, 12.00 - поучение братии, с 13.00 до 14.00 - время обеда, с 14.00 до 18.00 - послушания, с 16.00 - вечернее богослужение в храме святых Сергия и Германа Валаамских, 19.00 - ужин, 19.20 - вечернее правило, 22.00 - отход со сну. Во время вечернего правила для насельников монастыря совершается исповедь

Священноначалие монастыря предприняло грандиозные усилия, чтобы разыскать достоверные архивные сведения. Многочисленные запросы в центральные архивы России дали свои результаты. Восполнить пробелы истории образованной в 1894 году Свято-Троицкой Николаевской обители стало возможным в связи с поступлением неизвестных архивных документов из Санкт-Петербурга. Среди них - Указ императора Николая Второго о выделении земель для монастыря.

Исследование документов совместно с представителями общества изучения Амурского края и государственным краевым музеем имени В.К.Арсеньева позволило сделать вывод о несостоятельности заявлений по поводу существования на территории монастыря до революции разведшколы Генштаба царской армии [по материалам сайта www.eparhia.ru].

Свято-Серафимовский мужской монастырь

История Свято-Серафимовского монастыря началась совсем недавно. Осенью 2000 года на руинах единственной уцелевшей на острове православной приполковой церкви был создан приход в честь Преподобного Серафима Саровского. С этого времени, как и более века назад, православная жизнь на острове начала свое возрождение. Население острова сразу стали проявлять большую заинтересованность в воссоздании храма. Они старались помогать в решении хозяйственных проблем прихода. Около двух лет продолжалось восстановление полуразрушенного здания бывшего воинского храма (Рис. 12).

До революции на острове было около двенадцати воинских православных храмов. От большинства из них сейчас остались только фундаменты. Восстановленный храм, при котором создан монастырь, находился в ведении 34-го Сибирского стрелкового полка и был учрежден в 1904 году как походная приполковая церковь. Она вмещала 800 человек. В советское время, с 1930 года, использовалась как клуб. В 80-е годы случился пожар. Здание сильно пострадало, и было брошено. После пожара уцелел только остов здания да 20 процентов крыши.

Богослужения в монастырском храме стали совершаться с момента возникновения прихода в маленьком тесном помещении, которое расположилось под восстановленной крышей. Почти сразу здесь начала образовываться монашеская община. Немногим позже, постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2001 года приход преобразован в Свято-Серафимовский мужской монастырь. Наместником обители является игумен Никон (Анненков).

В декабре 2001 года монастырь прошел государственную регистрацию. Здание церкви и чуть больше 0,30 га земли, на которой расположен храм, было передано администрацией острова Владивостокской епархии.

В монастырском храме совершаются богослужения в воскресные и праздничные дни. Начало всенощного бдения в 16.00 час. Начало божественной литургии в 10.00 час. Каждый день служится молебен Преподобному Серафиму Саровскому (в 17.00 часов). В пятницу служится акафист Чудотворцу. В течение дня храм открыт.

Храмы

Храм в честь Успения Пресвятой Богородицы во Владивостоке

В 1997 году городские власти передали здание бывшего соборного дома, который входил в комплекс кафедрального собора (Рис. 13, 1). До советских времен в нем располагались казначейство, ризница, библиотека, комната отдыха для духовенства, подсобные помещения. До наших дней это здание сохранилось как школа ДОСААФ. В нем располагались различные детские кружки Официальную регистрацию приход получили в 1998 году. По благословению владыки община была названа в честь Успения Пресвятой Богородицы, как и кафедральный собор, стоявший прежде.

Свято-Никольский кафедральный собор во Владивостоке

В 1904 году началась русско-японская война, унесшая тысячи жизней русских солдат. После окончания войны начальник духовной миссии в Корее архимандрит Павел предложил для увековечения памяти павших воинов построить во Владивостоке храм-памятник, причем этот храм должен был архитектурно соединять в себе церковь и школу, в которой могли бы учиться дети простых людей (Рис. 13, 2-3).

3 декабря 1905 года городская дума вынесла постановление: «Отвести в конце улиц Японской и Маньчжурской (Карла Либкнехта и Махалина) участок земли размером 2880 кв. сажен для постройки церкви-школы».

Весь 1906 год прошел в сборе средств, и только в начале 1907 года приступили к строительным работам. В воскресенье 9 декабря 1907 года церковь-школа была торжественно освящена его Преосвященством епископом Евсевием. Престол храма был освящен в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте».

Первым священником, заведующим и законоучителем церкви школы был иеромонах Варфоломей. 16 сентября 1908 года начались регулярные занятия. В 1909 году в школе обучалось уже 77 детей из Рабочей и Матросской слободок. Школа при церкви и библиотека были закрыты в 1923 году. Церковь же действовала до 1927 года. В 1927 году техническая комиссия, осмотрев здание церкви, вынесла решение: «Церковь закрыть, так как здание требует капитального ремонта». Постановлением Горисполкома № 51 от 30 июля 1927 года церковь «Всех Скорбящих Радосте» была закрыта.

Храм школа памяти убиенных Русских воинов возвращена верующим в 1972 году. После реконструкции 8 мая 1976 года здесь возобновились богослужения.

Главный предел освящен во имя Святителя Николая Мирликийского Чудотворца, второй предел был освящен в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте».

В 1991 году с восстановлением Владивостокско - Приморской епархии храм получил статус кафедрального Собора епархии.

В 1997 году с первого сентября открыта церковно-приходская школа. В 1999 г. школа преобразована в православную гимназию. Это первая православная гимназия на Дальнем Востоке.

Успенский кафедральный собор во Владивостоке

Историю Успенского храма условно можно разделить на два периода: до разрушения старого кафедрального собора в 1938 г. и период воздвижения нового храма после 1997.

Летопись Успенского кафедрального собора, как сообщает известный городской краевед Мизь Н. Г., до его закрытия (1932 г.) и последующего уничтожения насчитывает множество интересных страниц. Здесь служили священники, епископы, глубоко преданные Православной Церкви и России; здесь молились православные владивостокцы, гости города, знаменитые путешественники, члены Царствующего Дома Романовых; здесь торжественными богослужениями отмечались знаменательные события в истории России и Православной Церкви.

Закладка одноименной Успенской церкви состоялась 8 июня 1861 года, а накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, 14 августа 1876 года, неподалеку от действующей церкви, состоялась торжественная закладка нового храма, который впоследствии указом Святейшего Синода от 5 января 1899 года был переименован в кафедральный.

Ныне на месте собора находится художественное училище. Рядом сияют купола современного Успенского храма. А еще недавно здесь стоял серый невзрачный дом, о существовании которого вряд ли догадывался рядовой горожанин.

В 1997 году городские власти передали здание бывшего соборного дома, который входил в комплекс кафедрального собора. До советских времен в нем располагались казначейство, ризница, библиотека, комната отдыха для духовенства, подсобные помещения. До наших дней это здание сохранилось как школа ДОСААФ. В нем располагались различные детские кружки Официальную регистрацию приход получили в 1998 году. По благословению владыки община была названа в честь Успения Пресвятой Богородицы, как и кафедральный собор, стоявший прежде.

2.1.1.2 Русская православная старообрядческая церковь

Имеется две независимые Православные старообрядческие церкви (две иерархии), находящиеся в полном каноническом общении и представляющие собой единую Православную старообрядческую Церковь - это Русская и Румынская церкви.

Глава Русской церкви - Митрополит Московский и вся Руси

Глава Румынской церкви - Митрополит Тульчинский и всей Румынии

Епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви

Московская, Киевская и всея Украины, Кишиневская и всея Молдавии, Новосибирская и всея Сибири, Ярославско-Костромская, Клинцовско-Ржевская, Казанско-Вятская, Донская и Кавказская, Уссурийская и всего Дальнего Востока, Уральская.

Уссурийская (до октября 2005 г. Приморская) и Дальнего Востока епархия. Архиерей Герман (Савельев) (с 24 февраля 2005 г.) [49: 128].

Старообрядчество - особый феномен российской истории. Одной из знаменательных вех истории русской духовности был раскол церкви в середине 17 века. Жестко отделившись от  официально принятой духовной линии, старообрядцы после никонианской церковной реформы фактически вычеркнули себя из государственного жизнеустройства, оставаясь на протяжении более чем двух сотен лет инородным телом в этническом  организме России. Именно поэтому старообрядцы во все времена представляли для официальных властей  особую группу населения, которую изначально до последнего времени притесняли и преследовали. Старообрядцам же ничего не оставалось, как уходить все дальше от центров цивилизации,

Социалистическая революция и последовавшие за ней события были роковыми для представителей очередной раскольной духовной линии. Одной из последних надежд удержаться в России была им Дальневосточная земля в период 10-30-х гг. ХХ в.

К началу 20-го века сложилась напряженная геополитическая  ситуация на япономорском  побережье России в связи с неосвоенностью прибрежных территорий к северу от залива Ольга. Трудности их  заселения были связаны с отсутствием дорог; связь морским путем была крайне редка и ненадежна. Богатые лесными и рыбными ресурсами пустующие земли вызывали серьезную озабоченность у чиновников Главного управления землеустройства и земледелия Приморской области.

Единственным колонизационным элементом, пригодным для заселения этих мест в неблагоприятных для России условиях  в период после войны с Японией (1905 г.), были официально признаны старообрядцы. Это объяснялось их трудолюбием, неприхотливостью быта и ярко выраженным русским духом, практически не поддававшимся чуждому влиянию и ассимиляции.

Льготы, предоставленные правительством всем добровольцам переселения, лояльность местных властей к религиозным чувствам  переселенцев, а также слухи о богатых краях, нашли отклик у старообрядчества  центральных районов России и Сибири.

Среди первых засельщиков северного побережья Приморья были переселенцы старообрядцы из Поволжья, Сибири, Урала и Алтая. Переселение происходило обычно большими семейными кланамии группами, жителями одного села, единоверцами. В начальном периоде им удавалось селиться отдельно от других групп населения, позднее появляются села со смешанным населением. Переселенческое управление, умело играя на религиозных чувствах, подселяло в уже обустроенные старообрядцами деревни переселенцев из Украины и других "степняков", которые были  мало приспособлены для проживания в таежных районах [2: 31].

Уже к началу 30-х гг. на северном побережье Приморья  существовало более 50 населенных пунктов (сел, хуторов, заимок), заселенных старообрядцами (Рис. 14).

Консерваторы по  отношению к церкви, староверы, не являлись таковыми в хозяйственной жизни. Новые сельскохозяйственные машины, усовершенствованный плуг,  рамочный улей в те времена можно было встретить скорее у старообрядцев, нежели у переселенцев из Малороссии или других групп населения. Староверы - единственные из крестьян Уссурийского края, кто занимался оленеводством.

Средствами жизни староверов, как и везде по таежной России, были земледелие, соболевание и рыболовство. По воспоминаниям старожилов села  Перетычиха, земли раскорчевывали, кто сколько может, позднее стали выделять наделы по количеству душ (учитывалось лишь мужское население). В среднем на семью в 6-8 человек приходилось пахотной земли от 4 до 10 десятин, 2-3 лошади, 2-3 коровы, мелкий рогатый скот - 4 -5 голов. Сельхозорудия были почти в каждом  втором дворе. Мельницы были практически в каждом селе. Из зерновых сеяли: рожь, пшеницу, овес, чумизу, просо. Огороды были у каждой семьи с обязательным набором выращиваемых овощей: картофель, фасоль, морковь, репа, тыква, дыни, арбузы.

Особую статью дохода составляло пчеловодство. В 30-х гг. почти в каждой семье старообрядцев было от нескольких до 100 и более ульев. От продажи меда получали немалые доходы. Важнейшим занятием старообрядцев была охота. Соболей ловили всякими способами, быстро перенимая навыки у местного населения. В конце 20-х годов каждый охотник-старообрядец в среднем за сезон добывал по 6-10 соболей и до 1000 белок.

Благодаря своему трудолюбию старообрядческое население севера Приморья по зажиточности превосходило казачье, считавшееся самым зажиточным на большей части территории Дальнего Востока. Трудовая солидарность, сплоченность, независимость - характерные черты всех старообрядческих общин. Функции общин были разнообразными. Среди основных: межпоколенная передача народного опыта, обычаев, традиций, сохранение здорового генофонда. Вновь прибывающие семьи получали поддержку общины в первую очередь: им бесплатно давали на обзаведение корову, лошадь, «помочами» рубили дом. За 2-3 года семьи вставали на ноги. Соборно решались все проблемы, возникающие в общине. Северное побережье Приморья - это единственный район в крае и один из немногих в России, где существовали старообрядческие монастыри, которые издавали свою литературу и проводили ежегодные соборы (съезды).

Разрушение старообрядческой цивилизации на севере Приморья было связано с окончательным установлением Советской власти и последовавшей всеобщей коллективизацией. Нарушив традиционный крестьянский уклад жизни, коллективизация, естественно, вызвала негативную ответную реакцию. В 1932 г. начались крестьянские волнения среди старообрядцев в верховьях реки Бикин. Слухи об этом мгновенно распространились на побережье. Квалифицировав эти волнения как антигосударственное восстание, власти предприняли жесточайшую карательную кампанию. По материалам уголовного дела: «О повстанческой старообрядческой организации на реке Бикине», в  короткое время было арестовано более 500 человек. Более 100 из них расстреляно, остальные получили различные сроки заключения. Инцидент послужил поводом для перманентных репрессий, которые периодически возобновлялась вплоть до 40-х г.г. К концу 30-х гг. мужское население старообрядческих сел  в возрасте от 18 до 70 лет было уничтожено почти полностью. В 1939 г. многие старообрядческие семьи, как социально опасный элемент, были выселены за пределы Дальневосточного края, считавшегося пограничным.

История старообрядческой крестьянской цивилизации на северном побережье Приморья отразилась в некоторых топонимах Самарги и Единки, в том числе, в названиях некоторых рек, урочищ - некогда существовавших сел и хуторов, в остатках кладбищ и других исторических мест [2: 332-337].

Этапы восстановления дальневосточной епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви.

Начиная с 50-х годов XIX в. дальневосточные земли заселялись переселенцами - старообрядцами различных согласий. Миграционные процессы старообрядцев, как наиболее способных колонистов новых земель, поощрялись правительством России.

Благодаря усилиям Совета Всероссийского съезда старообрядцев (г. Москва) в период с 1907 по 1912 гг. количество христиан Древлеправославной Церкви Христовой (Белокриницкая иерархия) резко увеличилось за счет христиан-переселенцев, пожелавших вернуться в Россию из Австрии [19: 128-131].

1910 г. христиане Белокриницкой иерархии трижды собирались на съезды старообрядцев для обсуждения общих церковных вопросов. В 1910 г. состоялся I съезд амурских старообрядцев. Было принято решение о ежегодном проведении съездов старообрядцев на дальневосточных землях России [19: 6-7].

Освященный Собор 1911 г. удовлетворил просьбу христиан Дальнего Востока. Собор учредил Амурско-Иркутскую и всего Дальнего Востока епархию (в разные годы и в разных источниках встречаются различные ее названия: епархия Восточной Сибири, епархия Иркутская и всей Восточной Сибири, Иркутске-Амурская и др., в состав которой вошли приходы Амурской, Приморской, Забайкальской и Якутской областей, Иркутской губернии [4: 130].

Пархиальное церковное строительство продолжалось на Дальнем Востоке всего 9 лет. Приближалась гражданская война. В этот период в епархии было построено более 10 храмов: в том числе в г. Владивостоке.

В начале 1920-х годов неизбежность прихода советской власти на Дальний Восток стала очевидной. Началась интенсивная эмиграция старообрядцев в Китай с остатками Белой армии.

Старообрядцы, оставшиеся на российской территории, остались без архиерейского окормления из-за закрытия советскими войсками российско-китайской границы.

В период с 1930 по 1990 гг. церковная жизнь на дальневосточной земле приостановилась, остро ощущалась нехватка священства. За этот период практически все старообрядческие храмы были уничтожены.

До распада СССР сохранялись старообрядческие общины в г. Хабаровске, г. Владивостоке, в г. Свободный. Все эти общины существовали неофициально и окормлялись чрезвычайно редкими и тайными приездами духовенства. Ближайший действующий храм находился в Новосибирске [4: 132].

Церковная жизнь в Сибири и на Дальнем Востоке оживилась в начале 1990-х годов, когда в 1992 г. на Освященном Соборе РПСЦ было принято решение о восстановлении Сибирской епархии. Возглавил Сибирскую епархию епископ Силуян (С. А. Килин). Территория Дальневосточной епархии вошла под каноническое управление Новосибирской епархии.

В 1993 г. преосвященнейший Алимпий (А. К. Гусев), митрополит Московский и всея Руси РПСЦ, поставил на п. Врангель Приморского края иерея Валерия Новицкого, присоединившегося к старообрядчеству от РПЦ. В этом же году в п. Врангель официально зарегистрирована первая на Дальнем Востоке старообрядческая община. Стараниями о. Валерия Новицкого в 1994 г. образовались общины в г. Владивостоке и Уссурийске, а в 1995 г. - в п. Вольно-Надеждинском и в г. Большой Камень.

14 -17 февраля 1996 г. по благословению преосвященного Силуяна, епископа Новосибирского и всея Сибири, состоялся I съезд мирян древлеправославных общин Приморского края. Съезд проходил в Приморском крае в селе Суходол (г. Большой Камень).

В 1998 г. епископом Силуяном освящено место под строительство церкви во Владивостоке (во имя святителя Николы), в Уссурийске (во имя Архангела Михаила), В п. Шкотово Приморского края приобретен частный дом для переоборудования под церковь. Во Владивостоке арендован дом по ул. Махалина, 14, в котором началось оборудование домовой церкви [4: 133].

Освященный Собор РПСЦ, состоявшийся в Москве в октябре 1998 г., рассмотрел обращение духовенства и мирян Дальнего Востока о восстановлении Дальневосточной епархии и принял следующее решение:
" 7. О воссоздании Дальневосточной епархии.

а) ВОССОЗДАТЬ Дальневосточную епархию (ранее именованную Амурско-Иркутской) в следующих границах: Приморский, Хабаровский края, Амурская область, Еврейская АО, Читинская область, Бурятия, Камчатская, Магаданская области, о. Сахалин, Курилы, Чукотка.

б) БЛАГОСЛОВИТЬ поиск кандидата в епископы" [9: 134].

В мае 1999 г. Совет Митрополии РПСЦ одобрил решения I Дальневосточного епархиального съезда утвердил назначение благочинным иереем епархии о. Александра Шестакова и определил г. Уссурийск местом епископской кафедры.

Освященный Собор РПСЦ 1999 г., состоявшийся 20-22 октября в г. Москве, подтвердил и уточнил решения предыдущего собора:

"2.11. Утвердить Уссурийскую и всего Дальнего Востока епархию в следующих пределах: Приморский край, Хабаровский край, Сахалинская область, Еврейская автономная область, Амурская область, Магаданская область. Камчатская область, Чукотская область, Сахэ-Якутия, Бурятия, Читинская область; Утвердить кафедральным собором Уссурийской и всего Дальнего Востока епархии собор во имя Пресвятой Троицы, расположенный по адресу: Приморский край, г. Уссурийск, ул. Воровского, д.132;

5.10. Избрать иерея Александра (Шестакова) икономом Уссурийской и всего Дальнего Востока епархии" [44: 50].

Туристскими объектами могут быть церкви в п. Врангель, с. Суходол и г. Уссурийск. Данные объекты могут рассматриваться как свидетельства реанимации старообрядчества в Приморье. Особое внимание следует уделить Уссурийску, как центру российского дальневосточного старообрядчества. Посещение бывших старообрядческих поселений может быть темой отдельного тура для любителей экстремального туризма.

2.2.2 Католические ресурсы

Первый римско-католический приход на территории Дальнего Востока был основан по Указу Императора Александра II 18 февраля 1866 года в молодом российском городе Николаевске на Амуре, тогдашней столице Дальневосточного Генерал-губернаторства. Первым настоятелем прихода был назначен отец Казимир Радзишевский, переведенный на Дальний Восток из Уллского прихода Витебской области, где он служил викарием. После перевода Генерал – губернаторства и штаба сухопутных войск в Хабаровск, а Управления Амурской флотилии во Владивосток, туда же в 1891 году был переведён и римско-католический приход, который к тому времени имел уже филиальные приходы в Хабаровске, Благовещенске, Никольск-Уссурийске, на Сахалине и в Харбине.

Владивостокский приход Рождества Пресвятой Девы Марии стал существовать самостоятельно только с 1891 года, когда официально был переведён из Николаевска на Амуре. Приход составляли, главным образом, нижние чины различных воинских формирований, минной роты, строительных подразделений строящейся крепости Владивосток. Впоследствии самостоятельную духовную жизнь стали вести и другие приходы региона: приход в Благовещенске, в том числе приход Св. Николая в Никольск-Уссурийске.

Первый небольшой деревянный католический храм владивостокский приход возвёл на участке, отведенном Городской Думой в 1885-86 гг., но. в 1902 году этот храм сгорел, и приход срочно соорудил временный молебный дом, в котором приходу пришлось проводить богослужения до 2 октября 1921 года, когда был освящен новый каменный храм.

В 1911 году во Владивосток из Казани был переведён на должность курата отец Кароль Сливовский, который в 1921 году завершил строительство неоготического каменного храма, заложенного ещё в 1909 году. В период служения о. Кароля во владивостокском приходе Пресвятой Богородицы насчитывалось более 5000 прихожан, а с учётом хлынувших в Приморье беженцев из западных губерний Империи число их достигало 10000 человек.

В конце двадцатых годов были запрещены различные общественные организации, прекратили существование и «Доброчинность», и польский Красный Крест, был закрыт «Дом Польски». Величественное здание храма, курия и другие дома прихода были у верующих отняты. В 1927 году восьмидесятилетний епископ Кароль Сливовский был выселен из приходского дома и отправлен в пригородный посёлок Седанка, где жил у прихожанки Казимиры Пиотровской и находился под домашним арестом.

«Перестройка» позволила реанимировать Католическую Церковь России. Движение за восставновление римско-католических приходов не минуло и Владивосток, где до начала жесткой атеистической кампании существовал обширный приход. В городе возникла группа энтузиастов, ее лидером стал католик Андрей Попок, который, был Первым Секретарем Первомайского Райкома ВЛКСМ г. Владивостока и выпускником киевского высшего военно-морского политического училища. Ему помогала супруга Евгения Попок и переводчик Игорь Давыдов. После объявления в местной газете, организованного Андреем Попком: "Пусть откликнутся все неравнодушные к судьбе Католической Церкви в Приморье", к группе энтузиастов подключилась филолог Анастасия Потапенко. Она организовала объявления по радио, которые собрали католиков старшего поколения. Это позволило 25 августа 1991 г. провести учредительное собрание прихода. Осенью 1991 года в Россию приехал в качестве туриста католический священник из США отец Майрон Эффинг [48: 30-31].

Когда приходу вернули храм, сразу же началась его реставрация, которая продолжается и по сей день. Но кафедральный собор уже и сейчас прекрасен! Появились другие приходы Приморья: находкинский, романовский, арсеньевский, лесозаводский, уссурийский, и это не предел. Некоторые молодые прихожане ездили в Ватикан на всемирную встречу молодёжи планеты с Папой Римским.

С 2006 г. ведётся строительство католического костёла в Уссурийске на ул. Маяковского.

Наиболее интересным туристическим объектом может являться владивостокский костёл Пресвятой Богородицы.

2.2.3 Протестантские ресурсы

Сегодня в Приморье существует несколько протестантских церквей, но наиболее яркой из них является лютеранская кирха во Владивостоке.

Как ни удивительно, но одной из ярких визитных карточек Владивостока является не русская церковь, а немецкая лютеранская кирха, стоящая буквально впритык к комплексу зданий ДВГТУ.

На это есть свои причины. Во-первых, кирха - самая старая из сохранившихся во Владивостоке церквей. Во-вторых, она ближе других расположена к центру города и стоит практически на его главной улице. В-третьих, это один из самых красивых архитектурных памятников Владивостока (Рис. 15).

Евангелическо-лютеранская церковь св. Павла построена в 1909 году по проекту немецкого архитектора Георга Юнгхенделя, известного другими замечательными постройками в нашем городе:  это здания ГУМа, ДВМП, особняк Юлия Бриннера и многие другие. Строилась кирха на деньги местных предпринимателей германского происхождения. Основную часть средств пожертвовала знаменитая фирма "Кунст и Альберс". Стиль, в котором выстроено здание, - поздняя готика, характерная для Северной Европы XVIII - XIX вв.

Лютеранский храм действовал до 1935 года, пока его последний пастор Вольдемар Рейхвальд не был арестован по обвинению в "активной борьбе против революционного движения" (в молодости Рейхвальд служил в полиции Курляндии) и осужден на семь лет лагерей. Здание кирхи было экспроприировано и передано военно-морскому ведомству. С 1935-го по 1950 годы здесь находился клуб Тихоокеанского флота, а в 1951-м открылся музей ТОФ, и рядом с бывшей церковью ощетинились пушки.

"Брошенной и разрушенной выглядит старая кирха в центре города. Холодный и одинокий ветер с бескрайнего Тихого океана грустно тянет свою мелодию вокруг углов старого здания..." - так в начале 1990-х писал о кирхе Александр Резер, поэт и первый директор Немецкого культурного центра во Владивостоке. Это действительно было так: не ремонтировавшееся много лет здание (капитального ремонта не было за все 90 лет его существования) постепенно разрушалось, а у ТОФ не было средств на его реконструкцию.

А в 1992-м началось возрождение лютеранской общины Владивостока - когда из Германии сюда приехал священник Манфред Брокманн, ставший настоятелем всех лютеранских приходов Дальнего Востока. Его настойчивая деятельность по возвращению кирхи общине принесла свои плоды: в 1997 году состоялась торжественная передача здания евангельско-лютеранской церкви.

Первым пастором возрожденной лютеранской кирхи стала... молодая девушка, приехавшая из Германии, Зильке Кук.

С тех пор началась и реконструкция церкви, которая длится уже шесть лет и будет продолжаться не меньше - настолько было запущено здание за советские годы. Пока идет внешняя отделка - заменяются выпавшие и подвергшиеся эрозии кирпичи, реставрируются кровля и купол кирхи. Когда будет закончено внутреннее оформление, сюда привезут специально купленный еще в 1998 году в Германии старинный орган. Средства для реконструкции, кстати, тоже идут из ФРГ, от тамошних лютеран. Несмотря на то что формально кирха как памятник истории и культуры является федеральной собственностью, российское государство не выделило на его ремонт ни копейки. Но лютеране не жалуются. В кирхе проходят различные мероприятия. На «Рождественском марафоне» в 2006 г. выступили хоры различных церквей, которые исполняли свои песни и рождественские гимны. В финале все хоры вместе спели заключительную песню. Концерт прошёл под сопровождение органа. Вход был свободный.

В религиозном туризме владивостокская кирха может стать наиболее востребованным протестантским храмом.

Церковь Высшее призвание.

Христианская Церковь Бога Живого (так называлась Церковь до 2005 года), была основана 9 октября 1994 года, пастором Александром Волковым. У истоков создания так же были двое его друзей, которые вместе с ним оставили Церковь ЕХБ, что бы начинать новое служение в Уссурийске.

Пройдя сквозь "темные века"" и будучи оживляемой Реформацией и Обновлением, Церковь Божья жива и сегодня представлена в г. Уссурийске в т.ч. Церковью "Высшее Призвание".

Первые полтора года были особенно трудными. Приходилось собираться на квартирах. Эффект от проповеди Евангелия в эти полтора года был - одна душа. Весной 1996 года, начались первые успехи. Получили небольшое помещение и люди начали каяться. Этот прорыв стал результатом непрестанных молитв небольшой Церкви, которую возглавлял Александр Волков.

Первая большая Евангелизация проходила перед Пасхой в апреле 1996 года. Она проходила в самом престижном зале города - Доме Офицеров. Проповедовал на ней Дэвид Хасавэй. Около 600 человек приняло Христа в свое сердце. В это же время перехали в к/т "Горизонт", который на долгое время станет любимым местом Церкви.

Летом этого же года появляются первые ячейки в нашей Церкви. Сегодня можем точно сказать, что ячеечная модель, была именно тем способом, который Господь использовал для укрепления Церкви. В начале было всего 2 ячейки. Сегодня более 30.

Сильный рост Церкви произошел осенью 1996 года. Пастор Александр Волков получил виденье от Бога проводить специальные служения с чудесами и знамениями в различных районах города. К концу года Церковь насчитывала более 60 человек. По сравнению с 10 в начале года это был серьезный прорыв.

В первой половине 1997 года Церковь продолжала расти. Приходило и присоединялось очень много молодых людей. 1998 год стал особенным благословением. Мы много слышали перед этим о том, что Бог делает в городе Пенсакола, во Флориде. Бог побудил пастора Александра Волкова проповедовать на тему "Святость и присутствие Божье". После этого Церковь стала неожиданно сильно расти. За пару месяцев число людей посещающих воскресные собрания выросло до 130 (вместо 75-80 в начале года). В ноябре 1998 года, Церковь пережила необычное излияние Святого Духа, которое известно по всему миру, как "Торонтовское благословение".

1999 год, стал годом Конференций. Приняли больше гостей, чем за предыдущие пару лет. Начали отмечать День Рождения Церкви в Октябре. Было замечательно собрание, которое привлекло множество новых людей!

2000-й год стал годом новых начинаний. В этом году во многом сложилась структура Церкви и систематизировалось учение. В Церкви произошел очередной прорыв, и количество людей увеличилось до 200 человек к концу года. В Церкви поднялась команда новых лидеров, которые стали вести вновь образовавшиеся ячейки.

В 2002 году Господь даровал знакомство с потрясающим человеком. Музыкантом Гинтасом Абарюсом. Он был одним из спикеров на ежегодной Конференции. В гостях в Уссурийске был всемирно известный певец и лидер поклонения Кент Хенри. 2003 год был годом обновления и уточнения структуры и виденья Церкви. Очередной поток Лидерской Школы поднял новый поток лидеров, горячих и ищущих славы Божьей.

В 2004 году было время для приема многих гостей в Церкви. Осенью-зимой провели несколько мероприятий. В конце ноября принимали известного Христианского исполнителя Лёху Дрозда с его группой "ДРОЗДЫ". Концерт был особенным благословением для молодежи Церквей города и не только. 2005 год ознаменовал собой новое движение Божье в Церкви. Чувствовалось, что атмосфера в Церкви изменяется и наполняется присутствием Божьим. Год начался с проведения Пасторской и Лидерской Конференции "Вкус Неба на Земле" (январь). Основным посланием на ней было откровение полученное пастором А. Волковым - "Завет праведности".

2006 год можно назвать годом прорыва для Церкви. Бог начал осуществлять многие вещи, о которых Он говорил в предыдущие годы. Год начался с Лидерской Конференции, которая была местом высвобождения могущественной славы.

С февраля месяца местная телекомпания предложила нам за приемлимую для нас плату транслировать каждую субботу наши ТВ программы, которые начали смотреть множество горожан. Последовали звонки, молитвенные просьбы и многие люди начали приходить в Церковь.

Здание церкви расположено по ул. Пушкина 88. [по материалам сайта http://www.hccc.ru/index.html] Объект интересен как одна из самых молодых и динамично развивающихся церквей Уссурийска.

Баптистская христианская церковь

В Приморском крае произошло окончательное оформление региональных протестантских союзов, заменивших влиятельный и самый многочисленный в прошлом Союз баптистов. Руководителем избран глава Северо-Восточного Союза Церквей евангельских христиан Павел Тимченко. Однако всё же есть и приход и баптистов на окраине Владивостока на ул. Тихвинской. Каждые выходные, по утрам, там собираются люди, чтобы помолиться, послушать проповеди.

Туристский потенциал данного объекта крайне низок, но он может быть включён в комплексную экскурсию.

2.2.4 Армяно-григорианские ресурсы

В 1997 г. армянской диаспоре Владивостока было передано старинное здание (точнее, то, что от него осталось) по Володарского, 13. Здесь было намечено восстановить армянскую церковь, существовавшую во Владивостоке в начале века.

Это место Глава Российской и Ново-Нахичеванской Епархии освятил еще в 1997 году, но работы начались только этой осенью, когда были собраны средства на строительство. Проект Церкви Георгия Победоносца ("Сурб Геворг") выполнил владивостокский архитектор Григорий Сусол. Строительство храма было завершено летом 2000 года.

Местонахождение старой армянской церкви до сих пор является предметом споров. По данным местных краеведов, она находилась не на ул. Володарского, а на ул. Вс. Сибирцева, что также подтверждают справочники по Владивостоку, изданные в начале века. Как сообщил директор Архитектурного института ДВГТУ Виктор Обертас, в доме на Володарского располагалась не церковь, а административное здание армянской общины. Так что речь идет, скорее, не о восстановлении, а о строительстве нового храма. Тем не менее, строительство церкви Георгия Победоносца органично вписывается в комплекс христианских храмов Владивостока, находящихся на линии улиц Пушкинская - Володарского: здесь уже расположены православный храм, лютеранская кирха и костел.

Все четыре храма можно обойти в течение 10 минут. Армянскую церковь целесообразнее посещать в программе комплексной экскурсии, нежели персонально.

2.2.5 Несторианские ресурсы

1960 год для группы учёных-археологов под руководством Э. В. Шавкунова оказался удачным. У подножия небольшой одинокой сопки Абрикосовой, что близ с. Кроуновка Славянского (ныне – Уссурийского) района, они обнаружили остатки древней буддийской божницы IX века, построенной ещё во времена государства Бохай. В научной литературе эта находка получила наименование Абрикосовского храма.

При его раскопках, среди осколков статуй Будд и лепных украшений, была найдена маленькая овальная глиняная табличка с изображением… христианского креста.  Крест был четырёхконечным, без распятия, с расширяющимися концами, и относился к древнему восточно-сирийскому типу (Рис. 16, 2). Он стал свидетельством присутствия христианства на территории нынешнего российского Дальнего Востока уже в VIII столетии по Рождестве Христовом.

У христиан Индии и Армении существует древнее предание о том, что первым проповедником Евангелия на Дальнем Востоке стал святой Фома, один из двенадцати апостолов Спасителя. В начале 50-х годов I века он ненадолго посетил Китай и оставил там нескольких своих учеников.

Есть и археологические свидетельства проповеди христианства в Поднебесной Империи уже в первые столетия по Рождестве Христовом. Так, в восточно-китайской провинции Цзянсу, в одной из гробниц, относящейся к династии Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н.э.), находятся вырезанные в камне библейские картины: сцены мироздания, искушение Евы, Рождества Христово и деяния апостолов.

Но дошла ли Весть о Воскресшем Господе в ту эпоху и до других дальневосточных народов, наука пока умалчивает.

В 635 г в Китай из Персии пришел епископ Алобэнь (Алопен, в другой транскрипции - Олопан), принадлежавший к т.н. «Церкви Востока», т.е. Сиро-халдейской (ассирийской) церкви. Вместе с ним пришли более двух десятков монахов-проповедников. Именно они, по всей видимости, и принесли в Поднебесную Империю характерную для Сирии и Кавказа форму Креста Христова. Ту форму, которую можно видеть на табличке из Абрикосовского храма.

О трудах Алобэня и его сподвижников рассказывает древний текст «Памятник распространения сияющей религии из Да-цинь в Китае», выбитый на стеле Сиань-фу 781 года, находящейся в пригородах Сиани. В нём сообщается, что Алобэнь со спутниками был хорошо принят при императорском дворе и ему было поручено перевести христианские тексты для дворцовой библиотеки. Алобэнь назван человеком, «обладающим великой добродетелью», учащим людей более своими делами, чем словами. Пообщавшись с ним, Император отдал распоряжение о строительстве в столице христианской иноческой обители. Со временем, согласно тексту на стеле, сиро-халдейские монастыри были основаны в каждом округе, которых в тогдашнем Китае было около трехсот, а сам Алобэнь обрел титулы «Хранителя царства» и «Властителя Великого Закона». Сохранилось четыре богословских трактата на китайском языке, приписываемых перу Алобэня. Их содержание говорит о писателе, как о человеке весьма образованном.

В связи с миссией персидских монахов в Китае существует ряд богословско-канонических проблем. Дело в том, что после 431 г. Сиро-халдейская Церковь Востока оказалась вне канонического общения с остальными Церквами, т.к. не признала осуждения еретика Нестория на III Вселенском Соборе в Эфесе. Но не смотря на это, по меньшей мере ещё два-три столетия она, парадоксальным образом, сохраняла невидимые благодатные связи со Вселенской Церковью. Возможно, благодаря тому, что среди ассирийских христиан  в то время ещё оставалось немало людей, мысливших православно. Или же в силу того, что, как считают некоторые исследователи, причиной разделения между Сиро-халдейской Церковью и другими Церквами послужили не богословские расхождения, не ересь, а взаимное терминологическое непонимание, основанное на разном употреблении важнейших терминов.

О благодатности Церкви Востока свидетельствует тот факт, что в VII веке (т.е. через 200 лет после Эфесского Собора) в её лоне просиял такой великий святой, как преподобный Исаак Сирин, епископ Ниневийский. Аскетические творения этого подвижника на века стали настольной книгой для многих монахов и мирян Православной Церкви.

К тому же тонкости христологии почти непередаваемы средствами китайского богословско-философского инструментария. И в процессе изложения ассирийцами своих богословских воззрений на языке Поднебесной, точнее – передачи их посредством буддийских,  даосских и конфуцианских терминов, был утерян всякий специфически несторианский их оттенок, даже если он и присутствовал. Так что как бы мы ни относились к самому Алобэню и его помощникам, обращённых ими китайцев едва ли можно считать несторианами.       

Персидские миссионеры основали несколько сотен христианских церквей и монастырей по всей Поднебесной Империи. 

В 698 году к северо-востоку от Китая возникло новое государство Бохай («Цветущее государство Восточного моря»). Оно охватывало нынешние земли, юго-восточной Манчжурии, северо-восточной Кореи, российского Приморья и юга Хабаровского края. А, по мнению ряда других учёных, влияние Бохайского королевства простиралось и далее на северо-восток, вплоть до самого устья Амура.

Бохай имел развитые политические, торговые и культурные связи с соседними государствами, особенно с Китаем и Японией. Видимо в какой-то период из Китая в бохайские земли пришли миссионеры Церкви Востока – продолжатели дела епископа Алобэня. Доказательством их присутствия там является крест, найденный у подножия Абрикосовой сопки.

Возможно, приход в Бохай ассирийских проповедников связан с гонениями на них в Китае. Первые притеснения христиан со стороны высокопоставленных чиновников-конфуциан и буддистов имели место в годы правления императора Шэн-ли (698-700 гг.). А в 845 году император У-цзун повелел всем буддийским, даоским и христианским монахам покинуть монастыри и жить в миру. Преследования могли заставить их искать убежище в соседних странах. 

К тому же, для Церкви Востока VII, VIII, IX века были временем активного миссионерства и небывалого территориального расширения. В этот период персидское христианство проникло не только в Китай, но и в Палестину, Западную Сирию, Аравию, Туркестан, Индию, а позже и в Монголию. К XIV веку Сиро-халдейская церковь по своим размерам не имела себе равных среди других христианских Церквей. Следы проповеди сиро-халдейских христиан имеются даже в Японии, так что было бы удивительным, если б они не побывали и в «Цветущем государстве Восточного моря».

Насколько широкое распространение в Бохае получило христианство, и были ли там, как в соседнем Китае, христианские храмы и монастыри, сказать сложно. Археологических свидетельств тому пока нет. Очевидно одно: проповедь о спасительной силе Креста Христова звучала среди бохайцев… 

Почему же «абрикосовский крест» оказался в буддийской божнице? Этого мы, наверное, уже никогда не узнаем. В отличие от тех керамических фрагментов, среди которых он был найден, изготовлен он не из очень тщательно отмученной глины. Т.е. явно «инороден», сделан другим мастером. Можно предположить, что крестик был оставлен в деревне близ Абрикосовского храма христианским миссионером, возвещавшим слово Божие бохайским буддистам в далёком VIII веке. 

В 926 государство Бохай было завоёвано монгольскими племенами киданей, в результате чего распалось на ряд мелких полузависимых и зависимых от завоевателей владений. Падение государства со временем привело и к запустению того бохайского поселения в Приморье, жители которого возвели Абрикосовский храм.

До XII века киданьское государство Ляо («Железное») оставалось наиболее могущественной державой Восточной Азии и включало в себя покорённые земли от Японского моря до Восточного Туркестана. Для нас значим тот факт, что в Империи Ляо среди монголо-язычных народов с XI века появляется большое количество христиан. Это были плоды проповеди всё тех же миссионеров сиро-халдейской Церкви Востока. Власти Ляо терпимо относились к христианству, хотя и считали его религией второго сорта. Таким образом, в эпоху киданьского владычества вера во Христа могла сохраняться и на территории нынешнего российского Дальнего Востока. 

В 1115 году возникла огромная чжурчжэньская Империя Цзинь («Золотая»).

Можно с большой долей вероятности предположить, что сиро-халдейские монахи-миссионеры из оккупированных чжурчжэнями Китая и Монголии должны были проникать и в глубь Золотой Империи. Т.е. в земли, спустя века ставшие российскими. Кстати, в состав населения Империи Цзинь входили и бохайцы. Они ещё продолжали существовать как самостоятельный народ, и среди них вполне могли оставаться верующие во Христа.

 В Церкви Востока были очень развиты традиции уединённого пустынножительства. А девственная дальневосточная тайга очень подходила для такого рода подвига. Поэтому на берега Амура, Сунгари, Уссури и Японского моря вполне могли приходить в поисках безмолвия отшельники из числа самих ассирийцев или обращённых ими народов.

Но широкого распространения вера во Христа среди чжурчжэней и родственных им народов, по всей видимости, не получила.

«Золотая Империя» Цзинь просуществовала чуть более века и была разгромлена Великим монгольским ханом Угедеем, сыном Чингисхана, в 1234 году. Монголы очень терпимо относились к христианству, т.к. среди них самих было немало чад Сиро-халдейской Церкви. Тем не менее, именно их разрушительное нашествие, скорее всего, и уничтожило последние следы миссии Церкви Востока в Приморье и Приамурье. 

Исторический путь других потомков бохайцев, чжурчжэней и родственных им народностей увёл их «за край ойкумены». К ним относятся такие тунгусо-маньчжурские племена, как эвенки, эвены, негидальцы, нанайцы, ульчи, орочи, удэгейцы и другие малые народы.

К XVII веку, когда на Дальний Восток пришли русские, никто из коренных обитателей Приамурья и Приморья уже не помнил о Христе. Но с вхождением этих земель в состав Российского Царства настало время для Православной Церкви начать свою проповедь здесь. И снова над Приамурьем и Приморьем воссиял Крест Христов, принесённый сюда миссионерами Церкви Востока ещё в VIII веке [31].

Посещение Абрикосовского храма несторианами делает этот объект очень эксклюзивным и мало востребованным. Но если акцентировать внимание на него как на следы самого древнего христианства в России, примерно на двести лет древнее крещения Руси, то данный объект может быть достаточно интересным.

2.3 Мусульманские ресурсы

Ислам в Приморском крае присутствовал всегда. В этом году Приморская мусульманская община отметит 10 лет своего легального существования.

Молитвенный дом, расположенный на владивостокской улице Шепеткова, имеет, как водится в исламе, два входа — мужской и женский. Их, постоянных прихожан, насчитывается в среднем человек 120, при этом 15 — русские. Основной же состав общины — татары, башкиры, узбеки, чеченцы, ингуши, азербайджанцы, дагестанцы. Но исламский круг здесь не ограничивается только правоверными. Здесь проводятся свадьбы (обряд бракосочетания, чтения молитв и др. обрядов этой веры).

Первая в Приморском крае мусульманская мечеть появилась в Находке. За два года на пожертвования верующих, за счет спонсорских средств и финансовой помощи неравнодушных людей были возведены несущие стены здания, началась частичная внутренняя отделка. Как сообщает Радио "Лемма", активизировать строительные работы удалось в 2006 году, после того как имам Находкинской мусульманской организации Зафаржон Султанов обратился за поддержкой в городскую администрацию. Понимая большую потребность мусульман Находки в собственной мечети, местные власти поддержали идею строительства культового здания и решили содействовать в завершении начатых работ. По проекту, находкинская мечеть будет двухэтажной, имея внешние размеры 9 на 18 метров и высоту по минарету 21 метр. Расположена мечеть в живописном месте у подножия сопки Лебединой с видом на морской залив Находка. Открытие мечети станет важным событием для мусульман города и всего Приморского края, где подобных сооружений пока нет. Например, в Находке молитвы проводятся прямо в доме у местного имама. До революции мечети были практически во всех местах, где компактно проживали мусульмане. Немало мечетей открылось после императорского указа о свободе вероисповедания в 1905 году.

Сопка Лебединая, на которой расположена мечеть, сама по себе является интересным объектом. Здесь расположен один из самых крупных монументов Находки – «Скорбящая Мать». На площадке чуть ниже возведена очень живописная православная звонница. Сопка является прекрасной смотровой площадкой с изумительным видом на город.

Второй год ведётся активное строительство мечети во Владивостоке на 3-й Рабочей улице.

В 2007 г. начата подготовка строительства мечети в Уссурийске.

2.4 Буддистские ресурсы

Древние храмы

Буддизм в Приморье имеет очень давние корни.

В настоящее время на территории Приморья археологами исследованы шесть культовых сооружений: пять из них – буддийские храмы, одно – прихрамовая постройка. Все они относятся к типу зданий колоннадной конструкции. Копытинский, Абрикосовский, Борисовский и Корсаковский храмы расположены в Уссурийском районе, где в рассматриваемый период находился центр бохайского округа Шуайбинь [54: 60].

Краскинский храм и прихрамовая постройка обнаружены на одноименном городище в Хасанском районе, где располагался центр префектуры Янь, входивший в состав округа Лунюань [54: 59].

Впервые исследования памятников такого типа были осуществлены Э.В. Шавкуновым в 1958-1959 гг. Был раскопан Копытинский храм, обнаруженный на плоской вершине сопки Копыто, возвышающейся над долиной на правом берегу р. Кроуновка (Рис. 16, 1).

Храм представлял собой почти квадратное сооружение площадью 30 м², ориентированное стенами по сторонам света. От фундамента храма сохранился развал камней четырехугольной формы шириной ~ 1,5 и высотой до 0,6 м, который первоначально трактовался как декоративная стенка, опоясывающая храм снаружи. Однако при тщательном рассмотрении планов раскопок здания и стратиграфических разрезов удалось выяснить, что эту часть сооружения надо интерпретировать несколько по-иному.

Копытинский храм представлял собой возведенное на платформе здание колоннадного типа с черепичной крышей. С северной и восточной сторон на расстоянии 13-18 м храм был защищен каменной оградкой, которая прослеживалась в виде вала. С южной и западной сторон она отсутствует, так как здесь сопка круто обрывается вниз. Храм имел свой двор площадью ~ 0,12 га. Дальнейшие раскопки, проведенные в 1993-1994 гг. в северо-западной части двора храма, позволили выявить платформу, забутованную базальтовым плитняком. Скорее всего, это фундамент какого-то здания, расположенного на платформе и отстоящего от входа в храм на расстоянии 10 м.

Юго-восточнее обнаруженной платформы, почти рядом с северо-восточным углом храма была зачищена еще одна платформа, по способу строительства аналогичная предыдущей.

Вход на территорию двора храма находился с северной стороны в виде разрыва, по краям которого на расстоянии 15 м лежали базальтовые плиты, служившие базами для деревянной арки с черепичным навесом. На каменной оградке был возведен частокол с черепичным навесом.

В 2 м западнее входа храмового двора обнаружено жилище полуземляночного типа, южная стенка которого вплотную примыкала к внешнему краю оградки двора. Вполне возможно, что это было помещение охраняющего вход во двор храма.

В 1960 г. недалеко от Копытинского был раскопан Абрикосовский храм, расположенный на противоположном берегу р. Кроуновка на пологом северном склоне небольшой сопки Абрикосовская (Рис. 17, 1).

Храм представлял собой квадратное сооружение площадью 49 м², углами ориентированное по сторонам света. Он был построен на искусственно созданной платформе площадью 95 м², укрепленной со всех сторон кладкой из тесаных базальтовых плит, для основания которых вокруг всей платформы была вырыта канавка шириной 0,6 м. Платформа состояла из утрамбованного суглинка высотой 0,5-0,8 м.

Центральный вход в храм прослежен с северо-западной стороны в виде трех ступенек из тесаных базальтовых плит длиной 0,6-1 и шириной 0,4-0,6 м. Возможно, здесь существовал и второй вход, так как в юго-восточной стороне прослежены камни, выложенные в виде ступеньки.

На территории храма были зафиксированы куски обожженной обмазки со следами от пучков тростника. Очевидно, это остатки стен. Поверх глиняной обмазки стен наносился тонкий слой тщательно отмученной штукатурки, покрытой с внешней стороны краской цвета слоновой кости и расписанной узором в виде меандра, под кото­рым шла полоса красного цвета [54: 120].

На территории храма был обнаружен целый пантеон будд. Все они изготовлены из обожженной глины. Самая маленькая фигурка глиняного будды (высота 5 см) представляла собой сидящего с подогнутыми ногами будду со сложенными на груди руками. Позади фигурки имеется небольшой щиток, от которого сохранились лишь небольшая часть. От второй фигурки осталась лишь часть лица (высота 4,5 см).

Кроме вышеописанных, были обнаружены фрагменты от двух-трех будд. Это, прежде всего, два уха (левое и правое с большой вытянутой мочкой), фрагмент подбородка, мизинец правой руки и часть пальца от правой ноги.

Было найдено плоское барельефное изображение лица, напоминающее концевой диск. Его высота 8,5 см, широко раскрыт рот с крупными и редкими, зубами, нос широкий, глаза раскосые. Интересно, что на месте зрачков вставлены камешки темно-бурого цвета, а на лбу – небольшой розовый камешек, от которого на лбу по обеим сторонам расходятся глубокие бороздки морщин.

Абрикосовский храм со всех сторон был обнесен каменной оградой, т.е. имел двор площадью ~ 0,12 га. От оградки по периметру двора остался каменный развал шириной 1 м (Рис. 16, 2).

Рядом с храмом на склонах и вершинах соседних сопок были обнаружены захоронения в виде небольших сильно потревоженных базальтовых насыпей. Раскопки проводились на пяти из них, причем все они оказались разграбленными.

Третий буддийский храм, обнаруженный в этом районе, получил название Борисовский. Раскопки на нем были произведены в 1971 г. В.Е. Медведевым [35: 60]. Известно, что он представлял собой здание колоннадного типа с черепичной крышей, которую украшали концевые диски бохайского типа (Рис. 18, 3).

На территории храма были найдены две бронзовые статуэтки. Первая из них изображает в полный рост человека со скрещенными в районе живота руками. Ее высота 11,3 см.

Вторая статуэтка имела высоту 7,8 см. Голова у нее не сохранилась; оставшаяся часть представлена изображением туловища человека в полный рост, также со скрещенными на животе руками. На ней прекрасно различима одежда типа мантии буддийских лам (Рис. 18, 2).

Обе статуэтки односторонние, т.е. были предназначены для обзора только спереди, в нижней их части находились палочки-шпеньки для закрепления изображения на чиновников-предков, связанных с семейным или родовым культом предков [35: 59], но, скорее всего это изображение боддисатв.

Четвертый буддийский храм, раскопанный в этом же районе, - Корсаковский расположен на левом берегу р. Кроуновка, на высокой береговой террасе. Памятник плохой сохранности из-за поздних перекопов. Храм был построен на небольшой земляной платформе. Удалось установить, что площадь храма была 30 м², стены ориентированы по сторонам света. Было обнаружено несколько баз от колонн, но точное их количество определить не удалось.

Пятый буддийский храм был раскопан на Краскинском городище в 1981 г. В.И. Болдиным [8: 61].

Храм был возведен на платформе высотой 1 м площадью 132 м². Платформа была сделана из утрамбованной серой глины с супесью. По периметру она обложена в два ряда базальтовыми плитами размерами 0,65 х 0,6 м при ширине 0,35 м. С внешней стороны плиты обмазывались глиной мощностью 0,1 м. Сверху большая площадь платформы была утрамбована галькой, в центре – мелкими камнями и прослойкой песка. Каменная вымостка являлась основанием пола храма.

Напротив входа между третьими и четвертыми базами колонн второго и третьего рядов было прослежено возвышение над полом высотой 0,1-0,2 м и площадью около 1,5 м². В этом же месте была найдена бронзовая статуэтка будды. Возможно, что именно здесь находился алтарь, на котором располагались статуэтки божеств.

В центральной части пола, где находился алтарь, были найдены изображения будд. Одно из них сделано из позолоченной бронзы. Статуэтка представляла собой сидящего на пьедестале будду со скрещенными на животе руками. Основание пьедестала имеет стерженек длиной 4,5 см, при помощи которого статуэтка кре­пилась к алтарю.

Здесь же обнаружено горельефное изображение будды, выточенное из серо-желтого мелкозернистого песчаника. Оно представляет собой изображение сидящего будды на фоне нимба и окружающих его божеств. Руки будды скрещены в районе живота. Высота сохранившейся части 9,5 см. Рядом с горельефным изображением будды найдено несколько фрагментов каменного горельефа.

Здесь же были найдены четыре чугунных колокольца, по форме напоминающих цветок лотоса. Один из них был шестигранным, с высотой 14,5 и диаметром 9,5 см. На трех его гранях прослежены отверстия в виде полумесяца. Сверху колокольца находилось отверстие, через которое продергивался шнур для подвешивания. Три других колокольца шестигранные. Они также имели сверху отверстие.

Во время раскопок 1994 г. на Краскинском городище рядом с храмом была обнаружена прихрамовая постройка, которая располагалась в 3 м от юго-восточного угла храма [7: 44]. Фундамент платформы пагоды представлял собой четы­рехугольник размерами 4,4 х 4,4 м, углами ориентированный по сторонам света. По его периметру находились каменная кладка шириной 0,8 м, представляющая собой стенку.

Весь храмовый комплекс, таким образом, состоял из центрального храма, по сторонам которого располагались прихрамовые постройки. Причем сам храм находился на более возвышенной, чем кумирня, платформе. Такая планировка хорошо известна в буддийской культовой архитектуре, но в Приморье встречена впервые.

Храм вместе с прихрамовой постройкой был обнесен стеной, основание которой было каменным. В верхней части каменной кладки на расстоянии 1,2 м прослежены ямки от столбов – следы деревянной стены, которая была украшена черепицей. Вход на территорию храма располагался напротив входа в основной храм на расстоянии 9 м. Кроме того, весь храмовый комплекс дополнительно был защищен крепостными стенами городища.

Рядом с прихрамовой постройкой была найдена фигурка боддисатвы, сделанная из бронзы с позолотой (высота 5,5 см).

Рассматривая материалы пяти полностью раскопанных буддийских храмов, датируемых бохайским временем, можно сделать их реконструкцию. Все они возведены на искусственно созданных платформах, которые по периметру укреплялись каменными кладками. Выход из храмов осуществлялся при помощи ступенек, которые обычно располагаются в середине платформы с длинной стороны здания. На платформе возводилось само здание колоннадной конструкции. Колонны были деревянными. Основаниями для них служили каменные базы. В некоторых случаях последние большей частью вкапывались в землю или просто выкладывались рядами. Расстояние между базами ~ 1 м. В плане здания были прямоугольными. Конек крыши проходил по длинной стене здания и украшался скульптурными изображениями – чивэй. Крыши такого типа зданий могли быть двухъярусными в том случае, если, как это принято в дальневосточной архитектуре, они колоннами делились на три нефа, из которых средний перекрывался верхним ярусом кровли. Судя по планировке приморских храмов, двухъярусную крышу могли иметь Абрикосовский (Рис. 18, 1) и Краскинский храмы. Крыши были четырехскатными, крытыми черепицей, по углам у некоторых из них были подвешены колоколы.

Особый интерес для реконструкции буддийских храмов может иметь найденная в Приморском крае в бухте Витязь бронзовая плакетка, выполненная в виде буддийской кумирни [51: 245-248]. Крыша кумирни показана с сильно вытянутыми боковыми карнизами и приподнятыми углами и явно покрыта черепицей. Наверху крыши изображены два дракона, раскрытые пасти кото­рых как бы держат горизонтальный конек крыши. В центре кумирни изображен сидящий на лотосе будда со скрещенными в районе живота руками. Исследователи, датирующие эту плакетку IX-Х вв., обратили внимание на крышу кумирни, где хорошо видны головы дракона, с двух сторон замыкающие конек крыши. Подобные скульптуры найдены на Абрикосовском, Корсаковском и Краскинском храмах. Аналогичные изображения встречены в Танском Китае (VII-Х вв.).

Следует подчеркнуть, что Копытинский и Абрикосовский храмы имели свои дворы и находились за пределами поселений. Возможно, что такую же топографию имели Борисовский и Корсаковский храмы. Краскинский же храм был построен уже в городе. Скорее всего, и по социальному статусу он был гораздо выше первых. Э.П. Стужина, рассматривая взаимоотношения монастырей и средневековых городов в Китае, подчеркивала, что для монастырей и храмов, находящихся в городе, были характерны более сложные функции, нежели для удаленных от городов. Они являлись не только местом отправления религиозных обрядов, но и рынками, и центрами увеселений, и вечевой площадью [50: 79].

Буддийская культовая архитектура со временем претерпевала изменения, но все же основные каноны соблюдались многие сотни лет. Японские исследователи считали, что по форме бохайские храмы Приморья имеют очень много общего с подобными сооружениями, встречающимися в Индии и Центральной Азии, а культура Бохая в значительной степени наследовала традиции культуры Когурё, но, прежде всего, центром развития культуры Восточной Азии был Китай). Китайские исследователи также считают, что бохайцы при строительстве своих буддийских храмов подражали китайским, при этом обращая внимание на истоки китайской архитектурной. Здесь следует вспомнить, что в китайских летописях говорится о том, что Да Цзожун, основатель династии Бохай, послал принца послом к Танскому двору с просьбой о разрешении ввести буддийский культ в храмах.

Все обнаруженные в Приморье буддийские храмы расположены в окружных или префектурных центрах Бохайского государства. Можно полагать, что в Бохае, как и в других средневековых государствах Восточной Азии, административное и культовое районирование совпадало, что в конечном итоге должно было способствовать взаимному укреплению светской и духовной власти на местах.

Вероятно, удалось выявить ещё один буддийский храм.

Для того, чтобы обнаружить эту сенсационную находку, археологам не нужно было вести сложные раскопки. Достаточно оказалось свежего, внимательного взгляда на старую каменную плиту, испещренную  иероглифами, которая лежала на виду у всех не один десяток лет. 

Вот уже почти полвека она находится на территории детского загородного оздоровительного лагеря «Юность», принадлежащего компании «Приморскуголь». Лагерь расположен в бухте Муравьиная, или, как ее привыкли называть по-старому, в Малой Тавайзе. Этот раритет находится здесь уже более ста лет. Об этом сообщается в его письменах: «… в 1894 году на этом месте к востоку от Хай Шин Вэй велись строительные работы, …прибыл человек, чтобы совершить жертвоприношение, от столицы… за 10 тысяч ли…».

О необычной плите сообщили артемовскому краеведу Валентину Ковальчуку. На место события отправилась небольшая экспедиция.

- Вообще по буддийским канонам это место идеально  подходит для размещения  храма, - сказал лама Баир Очиров. -  За «спиной» - гора, впереди - вода и большое открытое пространство.

Стела лежала на земле, недалеко от одного из деревянных корпусов. На ней ярко выделялись желтые разводы краски, наляпанные поверх красной. Сквозь «косметику» проступали 11 длинных столбиков иероглифов,  которые неплохо сохранились, за исключением нескольких нижних строк (Рис. 19, 2-3).

Такие стелы обычно устанавливали рядом с храмом. В них описывалась история создания культового сооружения.  После первого беглого осмотра стелы можно сказать, что строительство храма началось 113 лет назад. После того как с трудом удалось поднять плиту, на обороте удалось прочитать еще одну надпись: «Защити страну, спаси народ».

Пока ученые-историки внимательно осматривали находку, сторож Андрей Корниенко поведал о том, что рассказывал о храме его отец - Василий Кириллович, который вырос в этих краях: сначала работал лесником, потом мастером по обжигу извести, когда здесь размещался известковый завод.  

Небольшой по размеру храм с красными колоннами и черепичной крышей стоял на фундаменте из тесаных камней (сейчас здесь находится корпус № 4), рядом высилась стела. Позже, когда храм снесли и построили новый дом, здесь поселились директор и бухгалтер известкового завода. Потом в этих местах жили корейцы, пока их не выселили в Казахстан. Недалеко в тайге и сейчас можно увидеть остатки жилищ, орудия труда.

Стела, которую увидели в «Юности», встречается впервые. [27].

Ваджра

Археологические исследования на Краснояровском городище, расположенном в 5 км к югу от г. Уссурийска в Приморском крае, постоянно приносят интересные находки, которые дают возможность не только идентифицировать его с Верхней столицей чжурчжэньского государства Восточное Ся (1215 – 1233 гг.), но и выявить связи этого города с другими районами империи.

Во время раскопок дворцового комплекса на территории Внутреннего города обнаружена уникальная находка – жезл, который олицетворял собой буддийский космос. Длина изделия 21,5 см. Изготовлено оно из белой бронзы. Средняя часть жезла представляет собой круглый стержень (держатель) длиной 8 см, диаметром 2 см, разделенный на пять зон. Концы жезла оформлены идентично. Держатель заканчивается с обеих сторон изображением головы животного, напоминающего льва, из пасти которого выходит четырехгранный стержень, (продолжение круглого), а от боков в противоположных направлениях отходят головы рогатых драконов. Из пастей последних вырываются, возможно, пламеобразные отростки, в виде дуг, соединяющихся со стержнем, выходящим из пасти льва. Внешне это напоминает натянутый лук со стрелой. Этот жезл является ритуальным буддийским предметом – ваджрой. Слово “ваджра” первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, в Ведах оно исконно обозначало особое оружие, некогда изготовлявшееся из комля деревца с заостренными и оставленными торчать в разные стороны частями корней. Потом материал сменился, а форма осталась прежней. Буддийская ваджра как ритуальный предмет по форме представляет удвоенный оголовок этого оружия. Считается, что ваджра – это один из видов метательного оружия воинов древней Индии [14: 345].

Подобный жезл также вкладывался в руку хранителя буддийских храмовых входов, который с его помощью укрощал и побеждал демонов, оборотней, злых духов, подобно Будде.

Подобные жезлы и сейчас используются в ритуальных церемониях буддистов. По форме они схожи с краснояровским жезлом, правда, вместо львов и драконов изображены бутоны и цветы лотосов, а концы оформлены в виде пестов с четырьмя пламевидными отростками. В тибетском буддизме такие жезлы называются dorje, что означает “удар грома”. Причем вместе с dorje в религиозных церемониях использовался колокол, верхняя часть которого также оформлена в виде жезла. Колокол всегда держат в левой руке, он обозначает женскую мудрость, dorje – в правой, он – символ мужского порядка. Вместе эти культовые предметы символизируют союз мудрости и порядка или достижение Просвещения и связаны с историческим Буддой. Если Будда изображен с одним жезлом, то последний находится в левой руке, причем всегда в вертикальном положении, если с жезлом и колоколом, то жезл – в правой руке, а колокол – в левой.

Буддийские культовые предметы достаточно редкие находки среди археологических коллекций с чжурчжэньских средневековых памятников Приморья. На Ананьевском и Шайгинском городищах найдены бронзовые, каменные и фарфоровые статуэтки Будд, бронзовые зеркала и амулеты с буддийскими сюжетами. С буддизмом чжурчжэни познакомились довольно рано, еще в период создания государства. Причем есть сведения, что данная религия к ним проникает из Кореи, однако это влияние было крайне слабым. То, что известно о буддизме среди чжурчжэней в конце XI – начале XII в., говорит о киданьском его происхождении. Жезл, обнаруженный на краснояровском городище, по крайней мере, подтверждает возможность проникновения культовых буддийских символов на территорию Приморья с бывших киданьских земель. Хотя не исключено, что буддийские традиции сохранились здесь со времени существования государства Бохай (VII – X вв.) [3].

Современный буддизм

В 90-е годы приморские буддисты обустроили небольшой скит на горе Ливадийской (Пидан), о существовании которого в настоящее время нет информации.

В середине 90-х годов одним из общинных центров буддистов стала Падь Большая под Находкой. Ранее здесь располагалась летняя база агни-йогов (рериховцев). После произошедшего раскола, часть агни-йогов перешла в буддизм [12].

Высоким туристским потенциалом обладают археологические памятники, как следы древнейшего в крае буддизма. Часть из них расположена в живописных местах. Места расположения храмов неоднократно посещались японскими и корейскими  туристами.

2.5  Иудейские ресурсы

8–10 сентября 2005 г. состоялся визит главного раввина России Берла Лазара на Дальний Восток. Он посетил Владивосток, Хабаровск и Биробиджан – и в каждом из этих городов принял участие в открытии новой синагоги.

В столице Приморья состоялась встреча Берла Лазара с губернатором Сергеем Дарькиным (Рс. 20, 1). В беседе приняли участие вице-губернаторы края, руководители департаментов краевой администрации, а также раввин Приморья Менахем-Мендл Раскин и председатель еврейской общины Владимир Янкелевич. Но в последнее время жизнь в крае налаживается, и это позволяет существенно расширить возможности еврейской общины. Сергей Дарькин передал главному раввину России пакет документов, регистрирующих право бессрочного безвозмездного пользования общины на историческую синагогу на улице Прапорщика Комарова. Это здание, построенное на деньги местных евреев в начале прошлого века, было реквизировано большевиками 80 лет назад, и до последнего времени в нем помещался магазин местной кондитерской фабрики (Рис. 20, 2-3). В знак благодарности Берл Лазар подарил губернатору большой шофар на подставке, с металлической отделкой и инкрустацией. Затем стороны обсудили перспективу открытия во Владивостоке первой в Приморье еврейской школы – и здесь также было достигнуто полное взаимопонимание [48: 52].

В 2006 г. синанога была осквернена. В Федерации еврейских общин России связали акт вандализма с организованными митингами националистов и призвали не допускать подобных акций. По данным  Федерации еврейских общин России (ФЕОР), неизвестные написали на стенах храма антисемитский лозунг и изобразили свастику.

По словам раввина Владивостока Исраэля Силбертштейна, за пять дней до этого на Владивостокской набережной прошло шумное собрание местных радикальных националистов и скинхедов. И раввин не исключает, что результатом этого митинга стала "ксенофобская выходка".

В том же году была осквернена синагога в Арсеньеве. Но как затем выяснилось, под синагогой понималось бомбоубежище, в котором местный предприниматель, он же глава еврейской общины, занимался розливом пива. Двое подростков забрались в помещение в поисках пива и не найдя его, перевернули полки с книгами, на которых были и религиозные книги. Событие было подано как разгром синагоги [12: 58].

Наиболее интересным из иудейских объектов в туристском отношении может стать владивостокская синагога, как старейшая в Приморье.

2.6  Шаманские ресурсы

Данные ресурсы одни из наиболее экзотических в Приморском крае. Но, практически, не разработанные.

Не только жители Приморья, знают названия сел Агзу и Красный Яр. Это, пожалуй, единственные места, где еще сохранились обычаи и традиции малых народов северного Приморья. Древняя языческая культура, поклонение духам, вера в силу шаманов так и манят сюда пытливых исследователей, журналистов и любопытных иностранцев.

Сейчас удэгейский язык изучают в школах, девушки и парни разучивают ритуальные танцы, песни, национальные игры, ездят с гастролями по Приморью. А высохшие старушки-удэгейки на представлениях изображают шаманов: ходят по кругу и стучат в колотушку. Они еще помнят гулкий звук настоящего шаманского бубна, от которого мороз пробегал по коже.

Последняя в Красном Яре шаманка умерла в 2002 г.

Наверняка, сила перешла от отца - тот был настоящим шаманом.

Если кто-то заблудился в тайге, отец искал его во сне. А на утро говорил сородичам, где найти. Называл ориентиры, в какой расщелине или валежнике, за сколько километров находится потерявшийся. Вещи находил. Людей лечил: сажал куклу и в нее перетягивал из больного злой дух, потом выносил ее из дома... Но люди к нему обращались только в последнюю очередь, потому что знали - если часто использовать силу шамана, она от него уйдет... Ни мне, ни моим братьям такого дара не передалось. А вот моя старшая дочь - она живет в Хабаровске - людей лечит. Ей сказали, что у нее в роду был сильный колдун...

Удэгейцы и нанайцы, исконные охотники и язычники, к благам цивилизации приобщаются неохотно. И живут на особинку. В 2004 г. в Приморье прошел обряд посвящения в шаманы, впервые за последние 80 лет (Рис. 21).

В таежном селе Красный Яр (Пожарский район), ждали полной луны.

Именно в такой день язычники говорят с духами. Сначала в жертву богам принесли рыжего петуха. Почему петух должен быть обязательно рыжим, не знают даже старожилы, но эту особенность Александр Егорович Пионка, давно разменявший девятый десяток, дед Василия Дункая - кандидата в шаманы, помнит отчетливо.

Птицу зарезали в меле - молельном доме удэгейцев, построенном самим охотником Василием. Жертвоприношением подавали знак высшим силам - спрашивали их согласия на посвящение. Затем перед савенами - деревянными фигурками, в которых по преданию и живут духи, разложили еду, налили в маленькие стаканчики водку. Удэгейцы в большинстве люди непьющие, но с богами лучше переборщить, чем наоборот. Впереди сутки ожидания: если за это время ничего дурного не случится - значит можно начинать.

Удэгейцы и нанайцы жили в этих местах веками. Но само село, куда свезли охотников с соседних стойбищ, было образовано только в 1957 году. Назвали Красным Яром за цвет глины, обрамляющей берега реки Бикин.

Живет здесь около семи сотен человек. Занимались всегда тем, что умели лучше прочего - добывали зверя, сдавали государству шкуру и мясо.

Пока духи "принимали решение", авторитетный бурятский шаман Валентин Хагдаев прочитал селянам лекцию о шаманизме. Ради обряда инициации по приглашению Всемирного фонда дикой природы (WWF) он специально приехал сюда с острова Ольхон на озере Байкал. Удэгейцы с любопытством рассматривали его костюм, увешенный загадочными побрякушками - символами и амулетами американских индейцев, корейских, китайских и монгольских язычников. Все это ему дарили братья по вере во время зарубежных поездок. "От других религий мира наша вера отличается тем, что мы никого не хотим шаманизировать, - особо подчеркнул лектор, - это еще Чингисхан провозгласил, наш великий предок".

В 1927 году ОГПУ начало преследовать шаманов по всему Дальнему Востоку. К концу 30-х годов этих народных целителей, опытных наставников и хранителей традиций здесь почти не осталось. До сих пор дед Александр Пионка не сознается чужим, что хранит старинный национальный халат удэгейцев, доставшийся ему от отца - "летающего шамана". Это самый высокий статус, какого может достигнуть шаман.

На следующий день полил дождь. На берегу Бикина собралось несколько десятков красноярцев, быстро промокших и уже сомневающихся в успехе предприятия. Но как только начался обряд, дождь внезапно прекратился - похоже, духи подавали хороший знак. Валентин Хагдаев предложил людям "очиститься огнем" - погреться у костра, вдохнуть его жар. Раскаленными камнями согрели чан с водой, собранной из трех источников, как велит ритуал. Ольхонский шаман взялся за бубен - и началось камлание. Он стал выбивать магический ритм, и взывать к духам тайги и воды. Затем Василия Дункая омыли согретой водой, и только тогда он принес клятву: "Здесь, на своей земле, под высоким небом, на берегу реки-кормилицы Бикин, клянусь помогать своему народу, защищать его, хранить традиции". Каждому из собравшихся новоявленный шаман Василий поднес пиалу с молоком, каждого обнял, каждому пожелал здоровья и счастья. Водку внутрь не принимали - плеснули в огонь.

"Наши предки знали гораздо больше, чем мы, - рассказал Валентин Хагдаев. - В народе еще живут предания о том, как шаманы в санях без лошадей ездили по Байкалу. Как останавливали волны на озере, перемещались по воздуху". В Красном Яре говорят, что подобными способностями обладал и прадед Василия Дункая, "летающий шаман". "Вечером он камлал - и голос его вдруг начинал доноситься откуда-то сверху, будто с неба. Он мог вытянуть изо рта живую змею, жевать горящие угли, доставать голой рукой куски сала из раскаленной жаровни", - раскрывает Василий семейные тайны. До этой ступени в шаманской иерархии правнуку пока далеко.

Если белому человеку серьезное отношение удэгейцев к шаманству может показаться дикостью и мракобесием, то для таежных жителей шаманы чуть ли не единственные спасители. Посреди тайги вся надежда действительно только на себя. И на духов.

В Хабаровском крае на борьбу с запоями в отделенных национальных селах наркологи решили привлечь потусторонние силы. Врачи не сомневаются в традиционной медицине, однако считают, что призывы шамана уйти от пьянства и начать новую жизнь помогут всему селу зажить по-новому. Вместе с ними шаман Василий Дункай, его специально пригласили провести обряд очищения из соседнего Приморья. В поселке гостей ждут с нетерпением, последнюю неделю о визите настоящего шамана в деревне только и  разговоров.

С наступлением сумерек начинается обряд по изгнанию зеленого змия из поселка. Старожилы говорят, последний раз здесь камлали почти век назад. Но тогда избавлялись от хвори или злых духов.

Шаман Василий Дункай обряды очищения проводил в своем родном селе в Приморье. Уверяет, треть мужиков перестали прикладываться к бутылке. Удэгеец по национальности он долго призывал к нанайским духам — и только на четвертый раз они его услышали.

Немедленного исцеления шаман и врачи не обещали, а жители Улики и не надеялись - пришли из любопытства.

Чтобы нанайские божества больше не уходили из Улики, шаман вернется сюда через месяц-два: повторит обряд и поможет местным жителям установить мёл - место поклонения духам. Нанайцами, которые к повторному визиту шамана не примутся за старое, займутся наркологи. Уже земными радостями врачи будут возвращать их к нормальной жизни.

В Приморье с 2004 г. проводится национальный праздник «Би аюми синова Санга». Торжество начинают танцем молодых шаманов в исполнении ансамбля «Кункай».  Выступают ансамбли коренных народов «Агдими», «Бонго», творческие коллективы поселков Терней и Пластун. Команды Красноармейского района, Тернея и поселка Верхний Перевал проводят соревнования по национальному волейболу, перетягиванию каната и прыжкам через нарты.

В середине июня 2004 г. в местечке Хуторук Ольхонского района Иркутской области прошел II Межрегиональный этнокультурный фестиваль "Ёрдынские игры". Особым гостем фестиваля был шаман из Приморья.

В центре "Сунэйни", удэгейский шаман Василий Дункай получил личную благодарность от организаторов фестиваля за активное участие в сохранении традиций и обычаев коренных народов. Вообще же в "Ёрдынских играх" приняли участие около 700 представителей коренных народов Иркутской области, республики Бурятия, республики Саха (Якутия), республики Алтай, республики Тува, Монголии, а также Бурятского культурного центра (Иркутск). "Ёрдынские игры" - древний религиозно-культурный праздник, в программу которого входят обряды, танцы, спортивные состязания, песнопения, представление национальных кухонь [29: 14-16].

Отдельные элементы  древнего и неошаманизма можем наблюдать на г. Ливадийской (Пидан) (Рис. 22).

Наиболее оптимальным вариантом сегодня является развитие событийного туризма, связанного с традиционными праздниками коренных народов. Непосредственно религиозный туризм, ориентированный на шаманизм, на данный момент может быть лишь очень эксклюзивным.

2.7  Кришнаитские ресурсы

Церковь Вайшнавов (бога Кришны) начала активное распространение в Приморье в самом начале 90-х годов ХХ в. Деятельность их разнообразна.

Сегодня имеются кафе "Харе Кришна" на Океанскиом пр., 10/12. Это в пяти минутах вверх от площади Борцов Революции. Работает по субботам с 15 до 16-30 проводит еженедельные программы, в которых самая вкусная часть с 16 до 16-30. Сам храм Кришны собирается переезжать по адресу: ул. Пихтовая 33, где арендовано здание на 50 лет.

Почти десять лет существует кришнаитская община в с. Орехово Дальнереченского района [12: 25].

Если в начале 90-х годов в прессе наблюдалась относительно активное освещение их деятельности, то сегодня трудно найти свежие публикации о них.

2.8  Религиозные ресурсы Уссурийского городского округа.

Уссурийские религиозные ресурсы разнообразны и в контексте Приморского края рассмотрены выше. Для ясности следует лишь акцентировать внимание на них. Это:

Южно-Уссурийский Рождество-Богородицкий женский монастырь – РПЦ, действующий;

Храм Покрова Пресвятой Богородицы – РПЦ, действующий (Рис. 23, 1);

Часовня Преподобного Сергия Радонежского – РПЦ, действующая;

Собор во имя Пресвятой Троицы – РПСЦ, действующий;

С. Красный Яр, один из дореволюционных центров старообрядчества в Приморье (не путать с одноимённым селом в Пожарском районе – центром шаманизма);

Католический костёл, в стадии строительства;

Копытинский буддийский храм, разрушен, археологический памятник;

Абрикосовский буддийский храм, разрушен, археологический памятник, следы несторианства;

Борисовский буддийский храм, разрушен, археологический памятник;

Корсаковский буддийский храм, разрушен, археологический памятник;

Краснояровское городище, археологический памятник, место расположения буддийских храмов;

Мусульманская мечеть, в стадии строительства.

Религиозные ресурсы Приморского края и Уссурийского городского округа на данный момент являются ещё мало востребованными, но высоко потенциальными объектами. Для грамотного их использования необходимы подготовленные специалисты и оперативная обработка информации об изменениях в религиозной жизни края.

В целом, в Приморском крае сегодня наблюдается неоднозначная религиозная ситуация, обусловленная разнообразием конфессий и широким спектром течений внутри религий. В христианстве наиболее ярко представлена Русская православная церковь. Она имеет сеть монастырей и большое количество храмов, которые в настоящее время представляют базу существующего религиозного туризма. Русская православная старообрядческая церковь имеет гораздо меньшее количество религиозных объектов, но более драматическую историю, что при правильной подготовке может быть удачным рекламным ходом в процессе реализации туров. Католичество имеет слабые ресурсы и наиболее востребованной может быть лишь экскурсия на один костёл, который целесообразнее включить в состав иного тура, не замыкаясь на католической тематике. Несторианство – один из самых уникальных ресурсов. В контексте христианства Абрикосовский храм можно использовать как место обнаружения древнейшего свидетельства почитания Христоса на территории России. Мусульманство имеет очень ограниченные ресурсы, представленные исключительно одной мечетью. Буддистские ресурсы более мощные. Но его основой остаются исторические памятники, в отличие от потенциально слабых современных объектов. У иуадизма такие же слабые ресурсы как и у мусульманства. Шаманизм – это приморский эксклюзивный ресурс, но для его разработки требуются либо дополнительные средства, либо время.

Объектами паломнического туризма (духовная доминанта) сегодня могут быть монастыри и храмы Русской православной церкви, что обусловлено числом приверженцев этой конфессии, историей и количеством ресурсов. Для познавательного религиозного туризма целесообразнее разрабатывать комплексные маршруты, включающие объекты разных религий.

3  Маркетинговые исследования спроса на туры религиозной направленности среди жителей г. Уссурийска

3.1  Изучение спроса

Для проведения исследования автором была разработана анкета (Приложение 1). В процессе разработки анкеты вопросы составлялись таким образом, чтобы допустить возможность получения перекрёстных ответов, которые повысили бы объективность полученных данных.

В результате маркетингового исследования, произведенного в апреле 2007 г. в г. Уссурийске были опрошены 190 респондентов, среди которых оказались студенты уссурийских вузов, колледжей, техникумов, учащиеся школ, служащие, рабочие, военные, менеджеры, домохозяйки и пенсионеры. Из них 102 (53,7%) женщины и 88 (46,3%) мужчины (Рис. 24). Возрастные характеристики респондентов оказались следующими: до 22 лет – 121 человек, 63,7%; 22 - 35 лет – 41 человек, 21,6%; 36 – 55 лет – 12 человек, 6,3%; старше 55 лет – 16 человек, 8,4% (Рис. 25). В профессиональном отношении 118 человек являются школьниками и студентами (62,1%). Из взрослых респондентов 20 человек оказались работниками социальной сферы (10,5%), 14 человек работают в промышленности (7,4%), 9 пенсионеров (4,7%), 8 человек являются служащими в учреждениях (4,2%), 7 человек трудятся в торговле (3,7%), 5 военнослужащих (2,6%), 4 человека работают в жилищно-коммунальной и бытовой сферах (2,1%), 3 человека – предприниматели (1,6%) и 2 домохозяйки (1,1%) (Рис. 26).

Результаты анкетирования позволили установить, что религией интересуются 97 человек или 51,1% от опрошенных, и 93 человек (48,9%) религией не интересуются (Рис. 27).

Из интересующихся религией 61 человек считают себя верующими (32,1%). Среди верующих преобладают христиане – 54 человека или 88,3% от опрошенных верующих. Подавляющее число христиан являются приверженцами Русской православной церкви – 45 человек (73,1%). Приверженцами старого православного обряда являются 2 человека (3,1%). Католиками являются 2 человека (3,1%). Прихожанами разных протестантских церквей оказались 5 человек (8,1%). На второе место вышли люди, признающие существование Бога, но не связывающие себя с конкретной религией – 5 человек (8,1%). Один человек (1,5%) считает себя мусульманином, один человек (1,5%) буддистом, придерживающийся корейской школы вон-буддизма и один человек (1,5%) является приверженцем иудаизма (Рис. 28). 121 человек являются атеистами (63,7%). 8 человек интересуются религией, не считают себя верующими, так же как не считают себя и атеистами (4,2%) (Рис. 29). Интерес респондентов к религии можем объединить в четыре группы и расставим очерёдность по количеству ответов: 1) пласт российской культуры (32 человека – 52,5% от данного типа ответов), 2) любопытно, но не более (19 человек – 31,1%), 3) духовная опора человека в трудные времена (7 человек – 11,5%), 4) элемент мистического бытия (3 человека – 4,9%) (Рис. 30).

Различные религиозные объекты, расположенными как в Приморском крае, так и за его пределами, с разными целями посещали 121 человек (63,7%). Ни разу на культовых объектах не бывали 69 человек (36,3%) (Рис. 31).

Монастыри в Приморском крае посещали 101 человек (83,5% от посещавших культовые объекты). Некоторые из респондентов бывали в разных монастырях. По числу посещений на первом месте стоит Южно-Уссурийский Рождество-Богородицкий женский монастырь, расположенный в с. Линевичи – 89 человек, на второе место вышел Свято-Троицкий Николаевский (Шмаковский) мужской монастырь – 41 человек. Остальные монастыри посещались гораздо реже. В Марфо-Мариинской обители милосердия на Седанке бывали 12 человек. Женский монастырь во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы в с. Раздольном посещали 5 человек. В Свято-Серафимовском мужском монастыре на о. Русском бывали 4 человека (Рис. 32).

Из опрошенных респондентов подавляющее большинство желали бы посетить религиозный объект – 178 человек (93,7%). 12 человек (6,3%), преимущественно старшего возраста с явным преобладанием мужчин, отказались от посещения культовых объектов (Рис. 33).

В процессе посещения религиозных объектов потенциальные туристы ожидают удовлетворить один или несколько интересов, а именно: 1) осмотр святых мест – 157 человека, 2) получить новые знания – 32 человек, 3) получить душевное спокойствие – 30 человека, 4) интересно провести свободное время – 25 человек, 5) удовлетворить элементарное любопытство – 19 человек, 6) пообщаться с верующими – 10 человека, 7) ни чего не ожидают – 8 человек (Рис. 34).

Положительно к проповедям и общению с духовными наставниками относятся 135 человек (71,1%). Не желают подобного общения 55 человек (28,9%) (Рис. 35).

При посещении культового объекта опрошенные желали бы удовлетворить несколько материальных или моральных интересов: 1) приобрести свечи – 151 человек, 2) приобрести различные обереги (крестик, четки, колокольцы, фигурки) – 124 человека, 3) получить хорошее настроение – 100 человек, 4) приобрести литературу или иные информационные материалы – 78 человек, 5) приобрести ароматизаторы (благовония) – 66 человек, 6) приобрести иконы – 26 человек, при этом акцент сделан на приобретение натуральных (писаных) икон, два респондента уточнили, что денежная стоимость натуральных икон для них не имеет значения, 7) получить благословление – 9 человек, 8) купить сувениры – 8 человек, 9) ничего не надо – 13 туристам (Рис. 36).

Женский православный монастырь по разным причинам желают посетить 173 человека (91,1%) (Рис. 37).

Увлекательность и интересность экскурсии по религиозным местам определяются следующими критериями: 1) новые впечатления – 84 человека (44,2%), 2) рассказ экскурсовода – 43 человека (22,6%), 3) удивительные события, связанные с данным местом – 34 человека (17,9%), 4) комфортность – 10 человек (5,3%), 5) насыщенность программы – 8 человек (4,2%), 6) качество организации мероприятия – 4 человека (2,1%), отказались от ответа на данный вопрос – 7 человек (3,7%) (Рис. 38).

Определение интереса к религиозному туризму по возрастным категориям оказалось следующим: 1) интересно всем возрастам – 160 ответов (84,2%), 2) лицам, старше 50 лет – 10 ответов (5,3%), 3) детям и молодёжи до 20 лет – 9 ответов (4,7%), 4) лицам 30-40 лет – 6 ответов (3,2%), 5) лицам 40-50 лет – 4 ответа (2,1%), 6) лицам 20-30 лет – 1 ответ (0,5%) (Рис. 39).

Анализ полученных результатов позволяет сделать ряд выводов. При этом следует учитывать, что случайная выборка респондентов не позволяет достоверно экстраполировать полученные данные на всё общество, но, тем не менее, демонстрирует определённый срез общества. Ещё одно наблюдение, полученное в результате опроса – более положительно к идее религиозного тура и охотнее на вопросы отвечали женщины.

Если действительно более половины населения интересуются религией, то данное направление туризма потенциально обладает большим количеством клиентов.

Потенциальный клиент может принадлежать разным религиям, но количественно преобладают православные христиане.

Количество людей, посещавших религиозные объекты превышает количество людей интересующихся религией. Из этого вытекает, что культовые объекты вызывают интерес у людей, для которых сама религия ни какого интереса не представляет. Либо имелись причины, побудившие людей посетить храм или иной объект (свадьба, крещение и т.д.). Тем не мене, это ещё один критерий наличия высокого потенциала для развития религиозного туризма.

Наибольшей популярностью среди уссурийцев пользуется Южно-Уссурийский Рождество-Богородицкий женский монастырь в с. Линевичи, что можно объяснить его близостью, положительным имиджем и, вероятно, статусом самого старого женского монастыря в Приморье.

Посетить религиозный объект желают 178 человек, что значительно больше интересующихся религией людей, что ещё раз подтверждает наличие потенциального клиента для религиозного туризма.

Основными целями религиозного тура для большинства людей является знакомство со святыми местами. Для удовлетворения данного интереса следует правильно разрабатывать тур с демонстрацией максимально большего и разнообразного обзора бытия монастыря или иного объекта, а не ограничиваться событийным фактом или отдельным аспектом его функционирования. Получение новых знаний, заряд душевного спокойствия и увлекательное времяпровождение менее выражено, но является также весомым интересом немалого ряда потенциальных туристов. Разработчикам туров следует обращать внимание на данные факты.

Большинство опрошенных положительно относятся к проповедям или беседам с духовными наставниками. При этом достаточно большой процент этих людей уточнили, что интереснее слушать не нравоучения, а разъяснения с религиозных позиций разных аспектов нашего бытия и комментарии современной жизни.

Рассматривая посещение культового объекта, большинство респондентов подсознательно подразумевали посещение православного храма или монастыря, поэтому, вероятно, не случайно основное внимание среди приобретаемых предметов получили свечи. Большое значение для людей имеет приобретение различных оберегов. Надо полагать, вещь, приобретённая в культовом месте, для человека более значительна, нежели аналогичный предмет, купленный в светском магазине. Многих опрошенных интересуют нематериальные приобретения, каковым является хорошее настроение. Следует отметить достаточно высокий информационный интерес к религии. Возможно, этим следует объяснить вышеозначенную потребность к беседам с духовными наставниками.

Именно женский православный монастырь желали бы посетить почти все респонденты, пожелавшие побывать на религиозном объекте в Приморском крае, за исключением трёх человек. Надо полагать, здесь скрыты субъективные причины, о которых отвечавшие предпочли не упоминать.

Интересным и увлекательным религиозный тур почти для половины потенциальных туристов будет являться, если обеспечит их новыми впечатлениями. Данный факт следует учитывать и в каждое посещение одного и того же объекта добавлять новые элементы. Это позволит сохранить постоянных клиентов и поднимет имидж данного туроператора. Большое значение имеет рассказ экскурсовода. Поэтому обширный информационный материал должен быть предоставлен туристам не только в процессе непосредственного посещения объекта, но и на пути к нему. Привлекательным моментом является знакомство туристов с событиями, связанными с данным местом. Этот момент необходимо проработать на пути к объекту. Экскурсоводу следует правильно проработать информацию, подаваемую по возвращению с религиозного объекта. Можно организовать обмен мнениями, комментариями увиденного и т.п. Тематика бесед не должна нарушать целостности религиозного тура.

В отношении определения возрастной категории, предрасположенной к религиозному туризму, большинство респондентов считают, что подобные туры будут интересны всем вне зависимости от возраста.

Подводя итог, отметим, что религиозный туризм в нашем городе имеет достаточно высокий потенциал, который должен быть умело использован. Не исключено, что преобладающим туристом могут стать представители женского пола, что следует учитывать организаторам туров.

3.2  Предложение туров религиозной направленности в Приморье

В настоящее время религиозный потенциал используется рядом туристических организаций по мере возможности. В своей основе это туры познавательного характера, рассчитанные на светского клиента. Разработаны туры по культовым объектам, но чаще религиозные объекты являются лишь частью программы. Существует паломническая служба во Владивостокской епархии, работающая на нужды верующих.

Для определения их активности в интересующем нас вопросе, было просмотрено более двадцати сайтов в русскоязычном интернете: (http//:www.shamora.info/route_by_type.php?id=9 , http//:www.mirabeltour.com , ortodox.fegi.ru/e1_10_1.htm , www.ancuver.ru/tours/russian/primorye/marshrut/ zagorod/ , http//:www.tor-center.ru/basa675243.htm , http//:www.nevo.ru/otdykh-razvlechenija/raznoe/2754.html , http//:www.dalintourist.ru/child.php?id=101, old.vladnews.ru/magazin.php?id=9&idnews=34970¤t_magazin=748 и др.).

Наиболее развернувшейся фирмой, пропагандирующей религиозный туризм, сегодня является владивостокская «Мирабель Тур». Двенадцать сайтов предлагают религиозные туры этой организации.

Турфирма	Название тура (экскурсии)	Программа	Стоимость группа/ человек	Кол-во человек в туре
Мирабель Тур г.Владивосток, ул. Мордовцева, 8-41, т. 408-116, 222-060, 225-179	Христианские Святыни	Уссурийский Рождество - Богородицкий женский мо-настырь, Свято-Покровский Храм, Монастырь в честь иконы Божией матери, Марфо-Мариинскую Обитель Милосердия	3700 / 370 руб. 330 – детский тур	10
Русская лагуна Владивосток	Молодёжный отдых на о.Русском	В т.ч. Свято-Серафимовский монастырь	3500 / 350 руб.	10
Дальинтурист Владивосток	Православные храмы Владивостока	посещение церквей: Успенской, Иоанна Кронштадского, Свято-Никольского кафедрального собора	4450 / 920 руб.	30
	Женские монастыри Приморья	Рождество-Богородицкий Уссурийский монастырь, Марфо-Мариинская обитель милосердия во имя иконы Божьей Матери «Казанская», храмов во имя Покрова Пресвятой Богородицы  пос. Угловое , Свято-Покровского собора в г.Уссурийске.	8900 / 330 руб.	30
Анкувер Владивосток	Монастыри Южного Приморья	Рождество-Богородицкий Уссурийский монастырь, Марфо-Мариинская обитель милосердия во имя иконы Божьей Матери Казанской	3400 / 340 руб.	10
БМТ "Приморье" Владивосток ул. Светланская, 51    т. 205-321	Монастыри Южного Приморья	Рождество-Богородицкий Уссурийский монастырь, Марфо-Мариинская обитель милосердия во имя иконы Божьей Матери Казанской	3400 / 340 руб.	10
Миссионерс-кий отдел Владивосток-ской епархии г.Владивосток	Колокола нашей памяти	Рождество-Богородицкий Уссурийский монастырь, Марфо-Мариинская обитель милосердия во имя иконы Божьей Матери Казанской, Свято-Троицкий Никола-евский мужской монастырь	Нет информа-ции	Нет информации
	Православные хра-мы Владивостока	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Русский – остров православный	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Покровский парк	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	История Успенской церкви	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Седанка в православной истории Приморья	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Суйфунская соборная площадь	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Православные храмы полуост-рова Шкота	Нет информации	Нет информ.	Нет информ
	Казанская церковь – духовный право-славный центр	Нет информации	Нет информ.	Нет информ

Два мирабелевских объявления (слово в слово с едиными грамматическими и фактологическими ошибками) копируются разными сайтами турагентов.

В процессе консультаций с сотрудниками фирмы было выяснено, что тур достаточно востребованный. Обычно проводится один раз в месяц. Последняя группа выезжала 20 мая 2007 г. Программа информативная и насыщенная, свободного времени, позволяющего отдохнуть на природе – нет. Это связано с расстояниями между монастырями. Наиболее длительная экскурсия проводится по Южно-Уссурийскому Рождество-Богородицкому женскому монастырю. Основная часть информация излагается экскурсоводом. В самих монастырях экскурсию проводят либо сама матушка, либо назначенное лицо.

Остальные фирмы информативно представлены гораздо скромнее.

Турфирма «Русская лагуна»  предлагает молодежный отдых. Экскурсионная программа этой фирмы рассчитана на остров Русский. Свято-Серафимовский монастырь включён в программу как одно из достопримечательностей острова. Учитывая размеры монастыря, экскурсия не длительная и получасового пребывания в среде монахов будет более чем достаточно.

Турфирма «Дальинтурист» представляет две религиозные экскурсии. Первая экскурсия рассчитана только на Владивосток, поэтому не продолжительная – 3 часа. Вторая экскурсия аналогична мирабелевской, но на два часа короче.

Турфирма «Анкувер». Экскурсия аналогична двум предыдущим фирмам, но на час короче мирабелевской и на час длиннее дальинтуристской.

Бюро международного туризма "Приморье". Описание экскурсии слово в слово повторяет описание тура, предлагаемого фирмой «Анкувер». Не исключено, что одна из них скопировала тур у другой.

Ряд туров организованы Церковью для паломников. Каждые выходные обитель Казанской Божией Матери принимает паломников из храма Богоявления, что в городе Артем. Монахиня Ольга проводит экскурсии по монастырю, рассказывая о его истории и укладе монастырской жизни.

Некоторые фирмы ориентированы на зарубежного туриста, как например Международная туристическая корпорация Double Step Travel. В туре «Уссурийск—Хабаровск—Владивосток» программа 3-го дня включает экскурсию по городу Уссурийску в том числе, посещение памятника И Сан Солю, православного монастыря, китайскогой рынка, улицы Некрасова, деревни «Дружба», после ее посещения и обеда – отправление на ж/д станцию.

В целом, можем констатировать, что рынок религиозного туризма в Приморье насыщен слабо и предлагаемые туры, в большей части, являются копиями друг друга.

4 Разработка экскурсии в Рождество-Богородицкого Южно-Уссурийский женский монастырь «ЖЕМЧУЖИНА ЖЕНСКОГО ПОДВИЖНИЧЕСТВА»

4.1 Вводная часть

В жизни человека встречаются моменты, когда хочется кардинально изменить своё бытиё и начать жизнь с начала, с нового листа. В такие переломные моменты человек делает шаги, которые меняют всю его судьбу. Издавна на Руси самым смелым шагом был уход в монастырь. Если в средние века этот шаг был привычным и понятным, то в настоящее время вызывает, по меньшей мере, удивление. Уход в монастырь мужчин воспринимался как дело обыденное. Мужчины всегда жили своим миром – воинская дружина, команда корабля, отряд охотников. Монастырь – это лишь смена мирских приоритетов на духовные в мужском общении. Женщины, так уж повелось, всегда стояли за мужем и опирались на него материально и духовно. Но уже в средние века появляются женские монастыри. Для кого-то они были тюрьмой, для кого-то становились альтернативой горести (смерть любимого, намечающаяся выдача родителями замуж за нелюбимого и многое другое), для кого-то осознанным выбором и воплощением желания посвятить свою жизнь служению Богу. А что приводит в монастырь современных женщин? Сегодня женщина самостоятельная, она сама может быть опорой мужу, образованная, волевая и сильная и вдруг она уходит в общество, совершенно не похожее на окружающий мир. Женский монастырь является уникальной психологической нишей. Но, даже изменив своё бытиё, женщина продолжает оставаться Женщиной. Она красива и приветлива, трудолюбива и смиренна, но вместе с тем несёт груз, часто не понятный светскому человеку. Монахиня как солнышко – она несёт свой внутренний свет и дарит его приближающимся людям и за этим люди приходят к ним. Нам всегда интересны подвиги. Мы связываем это понятие с военными буднями, но гораздо шире распространён подвиг мирный. Именно поэтому религиозное подвижничество занимает немалый пласт в русской традиционной культуре и из числа монахов вышло много русских святых.

Наше маленькое путешествие мы начнём прямо из города и проедем по улицам, на которых причудливо сочетаются старый и современный Уссурийск. Наш путь будет лежать через Доброполье и здесь мы увидим следы сохранившейся средневековой дороги на склоне одной из сопок. Затем мы проедем мимо села с интересной судьбой. Оно стало активно развиваться после того, как сюда переселились люди, не пожелавшие стать горожанами, когда в 1898 г.  наш Уссурийск, а тогда ещё село Никольское, получил статус города. Мы увидим руины моста, который долгое время был самым длинным мостом в Приморском крае. Его длина более 1000 м. Далее мы проедем мимо потухшего вулкана Борисовская сопка, который извергался почти 30 млн. лет назад. Выбросы и лава этого вулкана заполнили всё окружающее пространство, но за миллионы рек реки Раздольная, Борисовка и Казачка прорезали не только вулканические выбросы, но и создали обширные долины. Правда, следы вулканической деятельности Борисовской сопки сохранились на всех соседних сопках.

Далее наш путь будет лежать через село, которое некоторое время было районным центром. С 1938 по 1944 гг. существовала самостоятельная административная единица – Уссурийская область. Город Ворошилов (нынешний Уссурийск) был в то время Центральным районом области, а почти весь нынешний Уссурийский район назывался Славянским районом, и его центром было с. Борисовка. Именно из этого села уходили на фронт мужчины соседних сёл, сюда привозили многочисленные подарки фронтовикам уссурийские сельчане, которые затем организованно перевозились в город и по железной дороге отправлялись на фронт.

За селом мы проедем по дороге, на которой, казалось бы, нет ни чего интересного - вокруг поля, за ними сопки. Но именно на этих полях археологами обнаружены более десятка бохайских (8-10 вв.) и чжурчжэньских (12-13 вв.) поселений, а на сопках - группа мохэских поселений (4-7 вв.). Особенность одного из мохэских поселений в том, что оно привязано к роднику, который не замерзает в течение всего года. У нас не будет времени проехать к нему, но мы покажем вам место этого поселения, где поныне действующий родник, исправно служит людям уже не менее полутора тысяч лет. На этом маршруте вы увидите непривычную панораму города. Чаще всего люди выезжают из Уссурийска в сторону Владивостока, Хабаровска или Пограничного. Мы уже привыкли к этим видам города, но с юго-востока город предстаёт перед нами в необычном обрамлении сопок и с совершенно иными перспективами доминирующих зданий. Даже узнавая привычные здания, может появиться вопрос – а Уссурийск ли это?

О самом монастыре и перипетиях его судьбы вы услышите много интересного не только от экскурсовода, но и от руководства монастыря. Случалось ли вам потерять дорогую вещь, а затем найти её, когда уже почти все надежды утрачены? Нечто подобное пережил монастырь после многочисленных поисков и интеграции усилий при обнаружении погребения основательницы монастыря. Над её усыпальницей почти столетие кипела жизнь воинской части и только вера в успех и, наверное, действительно, помощь Бога, позволили отыскать и перезахоронить матушку Павлу со всеми почестями. Мы вам обязательно покажем современную могилу этой удивительной труженицы.

Возвращение из монастыря будет осуществляться по дороге, пролёгшей по пойме реки Раздольной. Наша река не всегда была такой, какой мы её видим сегодня. Мы покажем вам места, по которым она протекала всего 500 лет назад и более двух тысяч лет назад. Нет ни чего необычного в том, что уже наши внуки будут видеть некоторые, привычные нам, берега Суйфуна совсем иными, нежели мы.

Мы проедем мимо невзрачного карьера, в котором рабочие нашли даоский амулет, оберегающий от злых духов, датированный 12-13 вв. Вероятно, что-то есть в этой местности необычного, что привлекает сюда людей в поисках духовности. Гермес Трисмегист, древнеегипетский философ, первым обосновавший идею единобожия, утверждал, что подобное притягивается подобным. Не случайно существует понятие «намоленное место». На таких местах столетиями, а может быть и больше, накапливалась сила молитв, благотворно влияющая на всё окружающее.

Нынешние монахини совершенствуют духовную практику не только для спасения собственной души, но и для гармонизации ауры всей местности – это и есть основной подвиг красивых и хрупких женщин, взваливших на свои плечи ношу, практически непосильную для всего города. Поэтому в сегодняшнем путешествии давайте, просто молча улыбнёмся им и своими внутренними голосами поблагодарим их за то, на что они осмелились…

Надеемся, что наша экскурсия оставит у вас самые хорошие воспоминания.

4.2  Формальные особенности экскурсии

По способу организации поездки данный тур является организованным. То есть, тур строго регламентирован и осуществляется на условиях предварительной оплаты.

По числу участников данный тур является групповым. Минимальный состав группы, позволяющий получить рентабельный результат – 10 человек. Но, при наличии заинтересованного и состоятельного клиента тур может быть индивидуальным.

По продолжительности поездки путешествие является однодневным с длительностью более 3 часов.

Путешественники в зависимости от их возраста могут быть детьми, путешествующими с родителями, молодежью (15-24 года), достаточно молодыми, экономически активными людьми (25-44 года), экономически активными людьми среднего возраста (45-64 года), путешествующими пенсионерами (от 65 лет).

Тур обеспечивается автомобильным транспортом. Трасса строится по кольцевому маршруту: Уссурийск – Борисовка – Линевичи – Утёсное – Уссурийск. Следуя именно в этом направлении, автобус первую половину пути до монастыря пройдёт по асфальту, вторую – по грунтовой дороге. Учитывая специфику грунтовых дорог (высокая запылённость), следует иметь в виду появление дискомфорта при движении по пыльной дороге. От монастыря до города автобус две трети пути будет ехать по грунтовой дороге. Если следовать в обратном порядке (через Утёсное), туристы могут прибыть в монастырь в более раздражённом состоянии, от чего снизится эмоциональный и духовный настрой группы, как следствие из этого – снижение привлекательности тура, по сравнению с конкурентами. Альтернативный вариант – использование автобусов повышенной комфортабельности с более качественной (по сравнению с отечественными автобусами) пылезащищённостью.

По сезонности действия тур является круглогодичным и может обслуживать клиентов в любое время года, за исключением отдельных дней, оговариваемых руководством монастыря.

Тур не длительный, что позволяет отказаться от организации питания. Это упрощает организацию тура и удешевляет его. Тур приемлем для детей. В соответствии с санитарными правилами перерыв между приёмом пищи детьми не должно превышать 4 часа.

Перед поездкой необходимо связаться с руководством монастыря и конкретно оговорить день прибытия и время. Монастырь не принимает светских туристов более, чем на час в интервале с 9.00 до 16.00. При этом существуют конкретные требования в отношении одежды туристов, их поведения и объектов осмотра. Плата за экскурсию не взимается.

4.3  Калькуляция экскурсии

№	Цель расходов	Цена (руб.)	количество	сумма
1	Обслуживание группы автобусом Проезд Уссурийск-Линевичи-Уссурийск	1500,00	1	1500,00
2	Сопровождение группы гидом	250,00	1 час	250,00
	Сопровождение группы групповодом	100,00	2 часа	200,00
	Итого зарплата гида			450,00
3	ЕСН 26,2 %			117,90
4	Медицинская страховка	20,00	10	200,00
5	Косвенные расходы (10 %)			226,79
	Итого себестоимость			2494,69
6	Рентабельность (15% от себестоимости)			374,20
	Итого			2868,89
7	Налогообложение
	НДС 18 %			516,40
	На прибыль 24 %			688,53
	Итого			4073,85

Из расчёта на группу из 10 человек стоимость одной путёвки составит 407,38 рублей. Оптимальная продажная стоимость одной путёвки – 410 рублей. Расчёт стоимости путёвки с использованием в качестве основы группы из 10 человек является достаточно распространённым фактом в деятельности турфирм. Продолжительность экскурсии 3 часа. Групповод и гид является одним лицом.

При составе группы 20 человек стоимость путёвки может составить 203,69 руб. или рыночная стоимость 210 рублей. Эту форму расчёта стоимости можем использовать для обслуживания социально незащищённых слоёв населения, желающих посетить монастырь. Оперирование данным показателем может повысить привлекательность тура, например для пенсионеров, детей, паломников. В то время как для рентабельности фирмы целесообразнее опираться на расчёт стоимости путёвки для группы из 10 человек.

4.4  Программа  экскурсии

Время отсчитываем от начала экскурсии.

0 – 40 минут – переезд Уссурийск – Борисовка – Линевичи.

40 – 50 минут – встреча с руководством монастыря, инструктаж.

50 – 110 минут – экскурсия по монастырю.

110 – 120 минут – завершение экскурсии, прощание.

120 – 150 минут – переезд Линевичи – Утёсное.

150 – 165 минут – остановка на разрезе вала Краснояровского городища.

165 – 180 минут – возвращение в Уссурийск.

Возьмите с собой в дорогу одежду по сезону и погоде, фотоаппарат по желанию. Напоминаем, что фотографирование монахинь запрещено и не приветствуется руководством монастыря. Не следует привлекать внимание монахинь и стремиться к общению с ними. Всё общение осуществляется через руководство монастыря.

По всем вопросам до начала поездки можете обращаться по телефонам: 00-00-00 или +7 000 000 0000.

4.5  Информация для подготовки экскурсии

Необходимая информация размещена в разделе 2.1.1.1 на страницах 55 - 66 настоящей дипломной работы.

Заключение

По оценкам специалистов Всемирной туристской организации (ВТО), религиозный туризм через несколько лет может занять до 20% мирового туристического рынка. Тем более что ходоков по святым местам обычно не смущают даже военные действия, ведущиеся в районе святынь.

Это в полной мере относится к паломникам из России. Все большее и большее количество россиян посещают святыни мира. Россиян не сдерживают вооруженные конфликты (между Израилем и Палестиной), ни относительно высокие цены на тур. По мнению многих (и не обязательно истинно верующих) каждый православный хотя бы раз должен посетить Святую землю в Израиле и Египте, побывать на горе Афон. То же касается и мусульман с той только разницей, что им необходимо совершить хадж в Мекку. Чувства, которые испытываешь, прикасаясь к этим святыням непередаваемы и неописуемы.

Рассматривая  развитие  религиозного  туризма  в  России,   следует отметить, что динамика в процессе есть.

В прежние времена туризм выражался в формах  путешествий  с целью познания,  открытий,  налаживания  контактов  с  другими  странами  по обмену опытом хозяйствования и  носил,  в  основном  до  18-го  века,  частный характер.

Предоставляемые услуги по религиозному туризму в Приморском крае, как и в России на современном этапе не всегда соответствуют  обозначенным стандартам по обслуживанию, обеспечению качества услуг при въездном туризме. Вычленены следующие причины:

- недостаточность  собственного  опыта  по  нормативно-правовому, научно-методическому   обеспечению    развития    религиозного  туризма;

- недостаточное финансирование религиозного туризма;

- недостаточная компетентность  (образованность)  специалистов  по организации туристской деятельности.

Однако, данные причины не являются препятствием для формирования  интереса у туристов. Результаты статистических исследований показывают, что в действительности религиозную поездку один раз в год совершает лишь около 1% от общего количества верующих, проживающих в Москве. На рынке паломнического туризма (по материалам ежегодника «Религии мира» за 1998 – 2006 гг.) страны, традиционно считающиеся центрами паломничества, располагаются в следующем порядке: Россия (35%), Израиль (30%), Греция (12%), Италия (7%), Турция (6%), Саудовская Аравия (5%).

Для российских паломников лидерами среди центров паломничества являются Россия и Израиль.

Религиозный туризм является составной частью современной индустрии туризма. В настоящее время паломники широко пользуются услугами туристской индустрии, создаются специальные туристские фирмы, организующие такие туры и паломничества. Сегодня сам «жанр» православного паломничества подразумевает ряд присущих ему специфических особенностей. Прежде всего, это низкая комфортабельность размещения паломников в монастырях. Бытовые неудобства отчасти компенсируются низкой стоимостью трехразового питания в монастырской трапезной, что делает сам тур недорогим по стоимости.

В своей работе я ставила задачи рассмотреть актуальность данного вида туризма, его практическое применение в России и Приморье т.к. эта тема рассматривается в популярных журналах по туризму, а с научной точки зрения религиозный туризм мало кем анализировался.

Религиозный туризм (паломничество) имеет длительную историю, начинающуюся практически от истоков появления самих религий. Каждая религия предъявляет свои требования к паломникам и туристам. Более того, разные религиозные объекты зачастую расширяют и конкретизируют круг требований.

Религиозный туризм существует в различных формах и имеет ряд специфических черт по особенностям организации экскурсий, числу участников, продолжительности туров, возрастным характеристикам, транспортному обеспечению, сезонности, приёмам построения маршрута и может различаться по другим факторам.

Россия имеет свою специфику становления религиозного туризма, связанную в первую очередь с экономическими и политическими коллизиями.

Индустрия религиозного туризма чётко подразделяется на четыре сектора: размещение, питание, транспорт и религиозные объекты, умелая взаимосвязь которых определяет успешный, пользующийся спросом тур. Потенциал религиозного туризма опирается на разнообразные и обширные ресурсы, умелое сочетание которых также определяет успешность предлагаемого тура.

Религиозный туризм – одно из перспективных направлений современного туризма, продолжающее расширять свою клиентскую базу.

В Приморском крае сегодня наблюдается неоднозначная религиозная ситуация, обусловленная разнообразием конфессий и широким спектром течений внутри религий. В христианстве наиболее ярко представлена Русская православная церковь. Она имеет сеть монастырей и большое количество храмов, которые в настоящее время представляют базу существующего религиозного туризма. Русская православная старообрядческая церковь имеет гораздо меньшее количество религиозных объектов, но более драматическую историю, что при правильной подготовке может быть удачным рекламным ходом в процессе реализации туров.

Объектами паломнического туризма (духовная доминанта) сегодня могут быть монастыри и храмы Русской православной церкви, что обусловлено числом приверженцев этой конфессии, историей и количеством ресурсов. Для познавательного религиозного туризма целесообразнее разрабатывать комплексные маршруты, включающие объекты разных религий.

Религиозные ресурсы Приморского края и Уссурийского городского округа на данный момент являются ещё мало востребованными, но высоко потенциальными объектами. Для грамотного их использования необходимы подготовленные специалисты и оперативная обработка информации об изменениях в религиозной жизни края.

Религиозный туризм в Уссурийске имеет достаточно высокий потенциал, который должен быть умело использован. Не исключено, что преобладающим туристом могут стать представители женского пола, что следует учитывать организаторам туров. Достаточно интересными могут быть комплексные туры для детей, включающие посещение объектов различных религий.

Маркетинговые исследования показали, что рынок религиозного туризма в Приморье насыщен слабо и предлагаемые туры, в большей части, являются копиями друг друга. Основными объектами являются православные храмы и монастыри. Реальные религиозные ресурсы, как было показано выше, более обширны и разнообразны. Причиной ограниченного количества религиозных туров в Приморье является с одной стороны явный приоритет в работе только с православными объектами, с другой стороны – низкая активность разработчиков религиозных маршрутов. Расширение ресурсной базы и качественное улучшение менеджмента позволит получить существенные изменения в данной отрасли.

Актуальность данного вида туризма в Приморском крае позволила разработать туристический маршрут (экскурсию) в Рождество-Богородицкого Южно-Уссурийский женский монастырь «Жемчужина женского подвижничества». В отличие от уже предлагаемых маршрутов, авторский вариант опирается на самые последние маркетинговые исследования и учитывает преобладающие интересы потенциальных туристов. Длинные переезды заполнены разнообразной информацией об объектах, мимо которых проходит экскурсия. Данная информация включает как исторические, так и геологические сведения. В историческом аспекте освещаются не только события последних полутора столетий, но и средневекового прошлого Уссурийска и его окрестностей. Подготовлена обширная информация, связанная с монастырём, которая излагается в процессе приближения к нему. Особое место отводится основательнице монастыря – матушке Павле. После интересного рассказа о её жизни и необычных приключений, связанных с потерей места расположения могилы в годы существования воинской части, обнаружением и перезахоронением, посещение могилы первой игуменьи становится актом приобщения к необычному подвигу хрупкой Женщины. А сам процесс возрождения монастыря аллегорически напоминает воскрешение Христа после его смерти. Это один из знаковых элементов экскурсии – не взирая ни на что, мы возрождаемся и будем процветать. Мы – наследники великого прошлого и творцы великого будущего! Болезни современной русской цивилизации преодолимы и туристы собственными глазами могли увидеть как эта проблема решается их современницами. В каждом из нас имеются силы для решения проблем и каждый обладает силами для этого. Моральный стержень экскурсии – каждый человек, верующий или атеист, может быть творцом своего счастья.

Любой тур каждый турист оценивает через призму личных переживаний. Да, здесь нет даляньского аквапарка, чанчуньского кинопарка или Великой стены, но в разработанной экскурсии присутствует Русский Дух – упорный и несломимый,  угнетённый, но возрождающийся в простоте окружающей природы и совсем по соседству с нами. Поэтому выгляни из окна и посмотри, как прекрасен мир вокруг тебя! Будь Человеком!

Турист, получивший яркие ощущения от тура, будет не только сам стремиться ещё раз пережить такие чувства, но и приведёт с собой семью, друзей, коллег. Специфика религиозного тура не в комплексе увеселительных мероприятий, характерных для многих видов туризма, а в осознании туристом духовного подвига своего народа. Это один из факторов, позволяющего человеку гордиться тем, что он родился и живёт именно в этой стране.

Список источников и литературы

1.     Федеральный закон от 24 ноября 1996 г. №132-ФЗ «Об основах туристской деятельности в РФ».

2.     Аргудяева Ю.В. Этническая и региональная история старообрядцев Приамурья и Приморья. // Исторический опыт освоения Дальнего Востока. Вып. 4. - Владивосток. 2001 . - С. 332-339.

3.     Артемьева Н.Г. Культовые сооружения бохайского времени на территории Приморья // Российская археология. – 1998. – № 4. – С. 174 – 191.

4.     Белошицкая Е.Н. Штрихи истории. // Русь православная. 1999. №1 (42). С.5-7. (г. Б. Камень, Приморский край).

5.     Биржаков М.Б. Введение в туризм. - М.,СПб.  1999.

6.     Биржаков М.Б., Никифоров В.И. Индустрия туризма. Издание третье, переработанное и дополненное. — СПб.: Издательский дом Герда, 2007. — 528 с.

7.            Болдин В.И., 1987. Раскопки буддийского храма на Краскинском городище. // Исследования памятников древних культур Сибири и Дальнего Востока. - Новосибирск. 1994.  - С. 57-71.

8.            Болдин В.И., Буддийский храм Краскинского городища. // Проблемы этнокультурной истории Дальнего Востока и сопредельных территорий. - Благовещенск. 1993. - С 34-46.

9.            Бондаренко Т.А. Об основных тенденциях в динамике религиозной ситуации Приморья. // Социальные и гуманитарные науки на Дальнем Востоке.  № 2, 2005. -  С. 48 – 57

10. Брокманн М.А. Значение Евангелическо-лютеранской церкви в развитии и строительстве России, в частности на Дальнем Востоке. // Материалы международной конференция «Христианство на Дальнем Востоке». - Владивосток, 2000. - С. 8-14.

11. Ванчев А.И. История восстановления Дальневосточной епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви в 1992-1998 годах //. Материалы научно-практической конференции «Старообрядчество Сибири и Дальнего Востока». - Владивосток, 1999.  С. 47-55.

12. Владимиров Д.А. Новые религиозные культы в Приморье. // Материалы международной конференция «Христианство на Дальнем Востоке». - Владивосток, 2000. - С. 43-49.

13. Власова Т.И. Социологические исследования в сфере туризма как методологическая основа формирования туристского продукта (на примере исследования туроператоров Санкт-Петербурга). // Труды Академии туризма. Вып. 5. – М. 2003. - С. 44-56.

14. Воробьёв М.В. Религиозные верования чжурчжэней //Докл. по этнографии / Геогр. об-во СССР. – Л., 1966. – Вып. 4. – С. 61 – 82.

15. Данилова М.М., Богданов В.Г. Туристские ресурсы Санкт-Петербурга как факторы развития религиозного туризма. //  Труды Академии туризма. Вып. 6. – М. 2005. - С. 214-229.

16. Даринский А.В. Русские православные монастыри России как объекты туризма. // Труды Академии туризма. Вып. 1. - М. 1995. - С. 173-189.

17. Дьяков В.И. Приморье в эпоху бронзы. Владивосток, ДВГУ, 1989. – 317 с.

18. Елисеев Е. Дальневосточная епархия. Краткая историческая справка о Дальневосточной Епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви. // Дальневосточный старообрядец. 7506 лето, №7. - С.81-84.

19. Елисеев Е.Е. История Дальневосточной епархии. О съездовском движении на Дальнем Востоке. // Материалы международной конференция «Христианство на Дальнем Востоке». - Владивосток, 2000. - С. 88-92. Емельянов Б.В.

20.          Экскурсоведение. – М. 2002 – 238 с.

21. Житенев С.Ю. Русское православное паломничество. Современное состояние и развитие. // Труды Академии туризма. Вып. 6. - М. 2005. - С. 230-248.

22. Закорин Н.Д., Калениченко В.В. Пути и способы финансового обеспечения развития туристской сферы региона. Нижний Новгород. 2006. – 154 с.

23. Зорин И.В., Каверина Т.П. Менеджмент туризма. Туризм как вид деятельности. - М. «Финансы и статистика»,  2001. - 288 с.

24.          Зорин И.В., Квартальнов В.А. Туристский терминологический словарь: Справочно-методическое пособие. - М. Советский спорт. 1999. – 664 с.

25. Ильина Е.Н. Туроперейтинг: организация деятельности. - М. «Финансы и и статистика» 2003. - 236 с.

26. Кабушкин Н.И. Менеджмент туризма. - Минск «Новое знание» 1998. - 644 с.

27. Каюрин В. Древний храм на берегу. // газ. «Владивосток» 29.09.2006 г.

28. Квартальнов В.А. Туризм. - М. «Финансы и статистика» 2001. - 320 с.

29. Кобко В.В. Приморские страстотерпцы // Русь православная. 1996. №2. - С.2-5.

30. Котлер Ф. Маркетинг. Гостеприимство. Туризм. Пер. с англ., «ЮНИТИ», - М. 1998. - 787 с.

31. Лепешев Н.И. О времени появления христианства на Дальнем Востоке. // Епархиальный вестник. Хабаровск. № 4.  - С. 25-39.

32. Ломанов А.В. Христианство и китайская культура. - М. «Восточная литература» РАН. 2002. – 198 с.

33. Монастыри русской православной церкви. Справочник-путеводитель. издательство Московской Патриархии. - М. 2001. - 464 с.

34. Монастыри. Под общ. ред. Архиепископа Бронницкого Тихона, энциклопедический справочник, Издательство Московской Патриархии. Издательство «Республика». - М. 2001. – 226 с.

35. Народы и религии мира. Под ред. Тишкова В.А., энциклопедия, Научное издательство «Большая Российская энциклопедия». - М., 2000. -  928 с.

36. Окладников А.П. Две бронзовые статуэтки бохайского времени из Приморья // Сибирь, Центральная и Восточная Азия и средние века. История и культура Восточной Азии. Т. III. Новосибирск. 1975. С. 176-194.

37. Орехов Д.В. Святые места России. - СПб, ИД «Невский проспект», 2002. - 192 с.

38. Религиозные традиции мира. В 2 томах, под ред. Иерхарт Б., «Крон-Пресс». - М., 1996, том 1, - 576 с., том 2, - 640 с.

39. Сборник материалов по туризму и экскурсиям по объектам Золотого кольца России и Золотого кольца Москвы. В двух книгах. — СПб.: Московский центр содействия развитию туризма. 2003.

40. Сенин В.С. История международного туризма. - М., «Финансы и статистика», 1998. - 105 с.

41. Сенин В.С. Организация международного туризма. - М. 1999. – 400 с.

42. Сердюк М.Б. Становление старообрядческой Белокриницкой иерархии на российском Дальнем Востоке. // Известия РГИА ДВ. Т.3. - Владивосток. 2002. - C.128-132.

43. Состав и учет затрат в туризме. Методические рекомендации. - М. 2000. – 124 с.

44. Старообрядчество. Лица, события, предметы, символы. Опыт энциклопедического словаря. - М. 1996. - С.40.

45. Терещенко А.А. Обсуждаем концепцию развития туризма в России. // Труды Академии туризма. Вып. 4. – М. 2002. - С. 196-204.

46. Тришин А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники. - М., Брянск, 1997. - 328 с.

47. Туризм и гостиничное хозяйство. Под ред. Чудновского А.Д. – М. Издательство ЭКМОС, 2001, - 400 с.

48. Усталова О.В. Документы Российского государственного исторического архива об образовании общин и строительства церквей неправославных христиан на Дальнем Востоке. // Материалы международной конференция «Христианство на Дальнем Востоке». - Владивосток, 2000. - С. 183-188.

49. Фадеев П.Г. Старообрядчество на Дальнем Востоке: история и современность. // Материалы международной конференция «Христианство на Дальнем Востоке». - Владивосток, 2000. - С. 188-197.

50. Христов Т.Т. Паломнические центры религий мира (христианство и индуизм). // Труды Академии туризма. Вып. 5. – М. 2003. - С. 209-221.

51. Христов Т.Т. Религиозный туризм. - М. 2006. – 178 с.

52. Хуусконен Н.М., Глушанок Т.М. Практика экскурсионной деятельности. — СПб.: «Издательский дом Герда», 2006. — 208 с.

53. Шавкунов Э.В. Государство Бохай и памятники его культуры в Приморье. - Л. «Наука», АН СССР, 1968. – 216 с.

54. Шавкунов Э.В., Ивлиев АЛ. Бохайская плакетка из Приморья с изображением буддийской кумирни // Российская археология. № 4. 1991. С. 178-190.

55. Шпилько С.П., Шенгелия Н.О. Концепция программы развития туризма в Российской Федерации. // Труды Академии туризма. Вып. 1. – М. 1995. - С. 3-12.

---

* В религиозной литературе противопоставляются паломники и туристы. С точки зрения теории туризма паломники, выехавшие за пределы обычной среды своего проживания, будут считаться туристами.

* Ступа – один из основных типов буддийской культовой архитектуры. На санскрите этот термин означает  «узел, или пучок, из волос», «верхняя часть головы», «вершина», «курган над землей или возвышение (столб) из земли». В раннем буддизме главным значением слова стало насыпь, курган, заключенный в декорированные каменные плиты и воздвигнутый над священными реликвиями (мощами) Будды или на месте Его проповеди или деятельности. Позднее священными реликвиями стали махаянские тексты. Ступа состоит из основания или полусферы над ней, зачастую имеет шпиль. Ранние ступы были круглыми в плане. 

** Чайтья – на санскрите обозначает  любые места захоронения посмертных останков святого. В Индии на таких местах возводились не только ступы, но и колонны, храмы и даже высаживались деревья. В Уддхарите написано «Благодатный Будда учил, что место священно (чайтья), если там собраны чистые тексты Закона и не творятся злодеяния».

СОДЕРЖАНИЕ Введение……………………………………………………………………. Глава 1. Религиозный туризм и его место в системе туристской деятельности……………………………………………………………….. 1.1.  Религиозный туризм в христианстве и

 

• 14:21 05 Июля 2016
  Российско-китайский медуниверситет откроет магистерскую программу по TCM
• 01:21 05 Июля 2016
  На форуме МГУ Россия и Китай обсудят научно-образовательное сотрудничество
• 11:00 04 Июля 2016
  Реморенко: "ЕГЭ-туризм" в России сходит на нет
• 10:52 04 Июля 2016
  Летняя российско-австрийская школа откроется в Москве
• 15:31 01 Июля 2016
  В СПбГУ могут воссоздать географический факультет

Заказать уникальную работу